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Von Timothy Lang

Die „Legende von Martin Luther“ behauptet, er habe die Bibel ins Deutsche übersetzt, damit das deutsche Volk die Heilige Schrift in seiner Muttersprache habe. Diese 10-wöchige Arbeit wird oft als seine beste Leistung dargestellt. Die „Legende“ möchte uns auch glauben machen, dass er ein unglaublich brillanter Gelehrter und Theologe war und dass er in Griechisch, Hebräisch, den Klassikern, den Schriften der frühen Kirchenväter usw. begabt war. Tatsache ist jedoch, dass es vor Luther mindestens 26 deutsche Übersetzungen in Deutschland gab. Dass diese anderen deutschen Bibeln bereits verfügbar waren, ist nicht Teil der Luther-Legende.

Im Jahr 382 n. Chr. wurde der heilige Hieronymus von Papst Damasas beauftragt, eine lateinische Bibel zu erstellen. Er brauchte mehr als 15 Jahre, um das zu übersetzen, was wir heute die Vulgata-Bibel nennen. Wie hätte Luther das Neue Testament in nur 10 Wochen aus dem Griechischen ins Deutsche übersetzen können? Und war Luthers nicht autorisierte „Übersetzung“ des Neuen Testaments tatsächlich eine Übersetzung, d. h. aus einer anderen Sprache ins Deutsche? Der protestantische Gelehrte Dr. Henry Clay-Vedder liefert in seinem Buch The Reformation in Germany eine Erklärung:

Es wäre auf jeden Fall schwierig zu glauben, dass eine vollständige Übersetzung des gesamten Neuen Testaments von einem Mann mit Luthers begrenzten Fähigkeiten in Griechisch und mit dem unvollkommenen Apparat, den er besaß, in der kurzen Zeit von 10 Wochen hätte angefertigt werden können. … Ein heutiger Pfarrer, der den Griechischkurs einer Hochschule und eines Seminars absolviert hat, ist ein weit besserer Gelehrter als Luther. Lasst einen solchen Mann, wenn er Luthers Leistung für möglich hält, die genaue Übersetzung eines einzigen Kapitels des Neuen Testaments versuchen – eine solche Übersetzung, die er bereit wäre, unter seinem eigenen Namen zu drucken – und multipliziert die benötigte Zeit mit 260 Kapiteln. Er wird schnell überzeugt sein, dass die Luther zugeschriebene Leistung unmöglich ist. Was nun? Ist die ganze Geschichte falsch? Auch das ist unmöglich – die wichtigsten Fakten sind zu gut bezeugt. Die Lösung eines scheinbar unlösbaren Widerspruchs ist sehr einfach: Luther hat keine eigenständige Übersetzung angefertigt; er hat dies nie behauptet; keiner seiner Zeitgenossen hat dies für ihn behauptet. Es sind nur spätere Bewunderer, die diese Behauptung aufgestellt haben, um seinen Ruhm zu erhöhen.

Hier haben wir Vedder, einen Professor für Kirchengeschichte am Crozer Theological Seminary, der Luthers „begrenzte Fähigkeiten“ im Griechischen und seinen „unvollkommenen Apparat“ kommentiert. Wenn Luther „qualifiziert“ war, die Heilige Schrift aus dem Griechischen zu übersetzen, dann wären Hunderttausende mittelmäßiger Gelehrter von heute noch qualifizierter. Laut Vedder war es für Luther unmöglich, das Neue Testament in der Zeit, in der er an dem Projekt arbeitete, tatsächlich aus dem Griechischen ins Deutsche zu übersetzen. Es waren seine Anhänger, die seinen Ruf verbessern wollten, die diese offensichtlich falsche Behauptung zu einem späteren Zeitpunkt aufstellten.

Wenn Luther also keine Zeit für eine tatsächliche Übersetzung gehabt haben kann und dies auch nie behauptet hat, wie konnte er dann das erstellen, was als „Lutherbibel“ bekannt wurde? Wieder wenden wir uns an Professor Vedder, der uns über eine deutsche Version des Neuen Testaments informiert, die zu der Zeit, als Luther „übersetzte“, zur Verfügung stand: der Codex Teplensis (um 1400):

Da dieser (Codex Teplensis) sieben Glaubensartikel enthält, die offensichtlich waldensisch sind, haben sich viele dazu verleiten lassen, dieser Version einen waldensischen Ursprung zuzuschreiben. Andere haben darauf hingewiesen, dass die MS nicht mehr beweist, als dass sie sich zu irgendeiner Zeit in waldensischem Besitz befand, und haben einen katholischen Ursprung für die Version behauptet.

Diese (deutsche) Version war mit Sicherheit im Besitz Luthers und wurde von ihm ebenso sicher bei der Vorbereitung seiner Version verwendet. Diese Tatsache, die einst völlig unvermutet war und dann heftig bestritten wurde, hat sich als Beweis für die „tödliche Parallele“ erwiesen. Aus einem Vers-für-Vers-Vergleich geht hervor, dass diese alte deutsche Bibel tatsächlich so fleißig von Luther benutzt wurde, und die einzig zutreffende Beschreibung von Luthers Version ist, sie als sorgfältige Überarbeitung des älteren Textes zu bezeichnen.

Die Waldenser waren eine häretische Gruppe, die sich im 12. Jahrhundert von der christlichen Kirche abspaltete und später in der protestantischen Reformation aufging. Sie glaubten, dass der Papst der Antichrist von Rom und die katholische Kirche die Hure der Apokalypse sei, was in der späteren protestantischen Rhetorik ziemlich verbreitet ist. Gemäß der Tradition, eine häretische Gruppe nach ihrem Gründer zu benennen, wurden die Waldenser von Peter Waldo (ca. 1140-c. 1205) gegründet. Besonders interessant ist, dass Martin Luther ein deutsches Neues Testament verwendete, um es im Wesentlichen abzuschreiben, das zumindest waldensische Neigungen, wenn nicht sogar deren Ursprung, erkennen ließ.

Wenn es 1522 bereits mindestens 26 Bibeln in deutscher Sprache gab und Luthers Bibel einfach eine enge Kopie einer bereits existierenden deutschen Bibel war, was hat Luther dann motiviert, seine Bibel herzustellen?

Der katholische Gelehrte Hartman Grisar, der eine außergewöhnliche sechsbändige Biographie Luthers geschrieben hat, gibt eine plausible Antwort. Er berichtet auch, dass Hieronymus Emser, der angesehene deutsche Theologe und Zeitgenosse Luthers, sich über Luther beklagte: „Es waren teils die Mängel der Übersetzung selbst, teils die klug berechneten und daher umso gefährlicheren Randglossen, die gleich nach Erscheinen des Werkes Einsprüche und Warnungen katholischer Schriftsteller hervorriefen“, so Grisar.

Luther „ließ die Schrift überall auf Glauben und Werke abstellen, auch wenn (in der betreffenden Schrift) weder an Glauben noch an Werke gedacht ist“, so Grisar. „Emser spricht von mehr als 1.400 Stellen, die Luther in einem falschen und ketzerischen Sinn wiedergegeben hat.“

Aufgrund seines extrem starken Bedürfnisses nach Gewissheit über sein ewiges Heil wollte Luther unbedingt, dass die ganze Schrift die Errettung allein durch den Glauben lehrt, und so „fand“ er sie überall. Er wollte, dass alle anderen das auch taten, und so nutzte er jede Gelegenheit, sowohl im Text selbst als auch in den Vorreden zu den einzelnen Büchern, um die Schrift zu zwingen, seine radikale, ketzerische, nie zuvor gelehrte Version des Heils zu unterstützen.
Eric Gritsch, ein moderner lutherischer Professor für Kirchengeschichte, stimmt dem zu. In seinem Cambridge Companion to Martin Luther schreibt Gritsch: „Die Bibel war unverkennbar eine Lutherbibel. Vorworte und Glossen lesen sich wie ein sich entwickelnder Katechismus der Theologie Luthers. In ihrem Zentrum steht die Lehre von der ‚Rechtfertigung allein aus Glauben‘.“

Während seiner gesamten reformatorischen Laufbahn hat Martin Luther immer behauptet, dass die Errettung allein aus Glauben überall in der Heiligen Schrift äußerst deutlich sei. Es muss jedoch festgestellt werden, dass es dort in den vorangegangenen 1.500 Jahren nie „bemerkt“ worden war. Von den Tausenden und Abertausenden von Schriftsachverständigen und Theologen, die ihm vorausgingen, war Luther der erste, der in der Schrift etwas sah, das der Erlösung allein durch den Glauben auch nur im Entferntesten ähnelte. Es besteht kein Zweifel daran, dass sein Bedürfnis nach Gewissheit über seine Erlösung eine der Hauptantriebskräfte für Luthers Bedürfnis war, gegen die katholische Kirche zu rebellieren.
Luther verfasste seine Bibel 1521/2, während er sich auf der Wartburg versteckte. Er war gerade von der Kirche exkommuniziert und vom Römischen Reich zum Geächteten erklärt worden. Es war klar, dass die Errettung allein durch den Glauben auf dem Müllhaufen der christlichen Geschichte landen würde, wenn er nicht schnell „etwas“ tun würde. Dieses „Etwas“ bestand darin, das Neue Testament auf Deutsch zu veröffentlichen und zu jedem Buch ein Vorwort zu schreiben, das den Lesern „helfen“ sollte, das Heil allein durch den Glauben überall zu „entdecken“. Es gab kein Übersetzen, kein theologisches Genie, das auf die Heilige Schrift angewandt wurde – nur Ketzerei, die von jemandem entwickelt und verbreitet wurde, der ein überwältigendes Bedürfnis nach Gewissheit, eine extrem arrogante Haltung und einen völligen Hass und Mangel an Respekt vor rechtmäßiger Autorität und vor jedem, der anderer Meinung war als er, hatte.