Articles

Allah czy Jahwe – Rozmowa o imieniu i naturze Boga

Popularnym przekonaniem na Zachodzie (które zapożyczyliśmy od Wschodu) jest to, że przepływ każdej religii naprawdę pochodzi z tego samego źródła. W końcu, jeśli chodzi o coś takiego jak konceptualizacja Boga, jak wiele możemy tak naprawdę ustalić? Czy Bóg, nawet jako koncepcja, nie jest większy, ni” mo „emy ogarnąć naszym umysłem? Czy nie zamula to wód wszystkich wiar do tego stopnia, że samo imię Boga jest nieistotne lub przynajmniej mniej ważne niż wierzyli nasi przodkowie? Tak więc, czy to naprawdę ma znaczenie, czy odnosimy się do Boga jako do Allaha czy Jahwe? Czy tak naprawdę nie mówimy o tej samej Istocie, która jest owiana językową tajemnicą?
Post Daniela Janosika z 12/13 zatytułowany „Czy Allah z Islamu jest taki sam jak Jahwe z Chrześcijaństwa” wywołał kilka dobrych dyskusji na temat znaczenia imienia „Allah” i charakteru Boga. Ta rozmowa wydobywa na światło dzienne kilka punktów w tej dyskusji, które wnoszą jasność do natury Boga i pokazuje, że bóg o jakimkolwiek innym imieniu… może nie być tym samym bogiem…
(Dzięki Jasonowi, Frankowi i Ahmedowi za dialog!)
Jason – Commenting on Daniel’s Original Post
Dzięki za zrobienie tych ważnych punktów. Where I still have doubts regarding this debate is in the tradition to which Islam subscribes: that is the Abrahamic line of prophets. To właśnie tutaj imię Boga i to, jaka jest jego natura, staje się nieco bardziej skomplikowane. Czy jest możliwe, że imię Boga (po arabsku Allah) ma odnosić się do tej samej osoby, co Bóg chrześcijański, choć z innym rozumieniem tego, kim ten Bóg (jego osoba i natura) jest? Podobnie jak Jezus w Koranie: co oznacza, że Isa el-Massih (Jezus Mesjasz) jest imieniem Jezusa używanym przez muzułmanów, a wiemy, że nie jest to inny Jezus, ale raczej błędne zrozumienie osoby i dzieła Jezusa. Dlatego imię Jezusa nie jest punktem spornym (choć rozumiem, że „Isa” nie ma oczywistego znaczenia w języku arabskim, a zatem większość arabskich chrześcijan odnosi się do Jezusa jako „Yesu’a el-Massih”, jako że Yesu’a oznacza Jozuego i Zbawiciela), a raczej to, kim był (Synem Bożym/Bogiem/Zbawicielem człowieka) i to, co zrobił i przyszedł zrobić. W swobodnej i formalnej rozmowie o Jezusie nie ma sprzeczności skojarzeń, jest to raczej niezgoda co do doktryny. Czy zgadzasz się z tym, a jeśli tak, to jak to wpływa na debatę o Bóg kontra Allah?
Frank – Adding to Jason’s Point
Wierzę, że Jason trafił w najważniejszy punkt: „…błędne zrozumienie osoby i dzieła Jezusa.” I podobnie, o wielkim JESTEM. Nasz Stwórca był zadowolony, że zaczął od rodzimego imienia „El” i „Elohim” (w przybliżeniu odpowiednik Allaha), i od tego momentu ujawnił więcej o sobie.

Muzułmanie źle zrozumieli to dalsze objawienie, ale potem znowu tak samo wielu, wielu kulturowych „chrześcijan”. Bóg błędnie nazywany Jehową przez wielu moich zachodnich chrześcijańskich przodków i współczesnych nadal objawia się ludziom ze wszystkich czasów i miejsc, chcąc zacząć od ich ograniczonego lub zniekształconego zrozumienia. Rzeczywiście, nie ma innego miejsca, od którego my, ludzie, moglibyśmy zacząć. Wielkie JESTEM jest nawet teraz objawiane wielu muzułmańskim sercom poprzez ostateczne objawienie, którego jednym z wielu ważnych imion jest „Isa el-Massih.”

Daniel – Odpowiadając Jasonowi
Czy „serwetka” jest tym, czego używasz do wytarcia twarzy podczas posiłku, czy tym, co nakładasz na dziecko po wytarciu mu pupy? W Ameryce jest to pierwsze, w Anglii jest to drugie. Powodem, dla którego używam tej analogii, jest to, że konotacja słowa jest niezwykle ważna. Zapytałeś: „Czy to możliwe, że imię Boga (po arabsku Allah) ma odnosić się do tej samej osoby, co Bóg chrześcijański, choć z innym rozumieniem tego, kim ten Bóg (Jego osoba i natura) jest?”. Innymi słowy, czy muzułmanie rzeczywiście mogliby odnosić się do tego samego Boga co chrześcijanie, tylko z bardziej ograniczonym, być może nawet heretyckim rozumieniem? Pierwszym problemem, jaki napotykamy w tym toku myślenia, jest to, że muzułmanie wierzą, że mają dokładniejsze zrozumienie Boga, a chrześcijanie mają heretyckie poglądy! Jest to również prawdziwe w odniesieniu do ich poglądu na Jezusa (lub Isa). Wierzą oni, że chrześcijanie nie tylko mylą się co do tego, kim jest Jezus, ale są godni piekła za to, że wierzą, iż Jezus jest samym Bogiem. Dlatego, kiedy muzułmanie mówią o Izie według Koranu, to nie tylko wyrażają ograniczony pogląd (z perspektywy chrześcijańskiej), ale mówią o innym Jezusie, takim, którego nie ma w Biblii. Jest to podobne do „innego Jezusa”, przed którym ostrzega nas Paweł w I Liście do Koryntian 11. Dotarło to do mnie nieco wyraźniej, gdy na jednych z zajęć z islamu, na których byłem, pewna chrześcijańska studentka z Bliskiego Wschodu wstała i w odpowiedzi na dyskusję o statusie Allaha i Jahwe stwierdziła, że atrybut, o którym mówiliśmy, opisuje „Allaha z Biblii”, ale nie opisuje „Allaha z Koranu”. Innymi słowy, nawet jeśli dorastała ze słowem „Allah” w swojej arabskiej Biblii, rozumiała, że „Allah”, którego czciła, nie był taki sam jak „Allah”, którego czczą muzułmanie.

To prawda, że muzułmanie chcą powiedzieć, że Allah jest taki sam jak chrześcijański Bóg, ponieważ wierzą, że ich pogląd na Allaha jest najbardziej aktualny i najdokładniejszy. Innymi słowy, wierzą oni, że chrześcijanie muszą słuchać muzułmanów, aby zrozumieć, że Jezus nie jest Bogiem, że Bóg nie może mieć syna, że Boga nie należy nazywać Ojcze nasz, że koncepcja Trójcy Świętej jest bluźniercza i że Jezus, jako Bóg, nie umarł na krzyżu za nasze grzechy. Cóż, Bóg muzułmanów nie jest moim Bogiem. Ufam, że nie jest też twoim Bogiem.

Ahmed – Komentarz do Księgi Daniela
„…Interesujące jest zauważyć, że odrzucając błędną koncepcję Boga Ateńczyków, Paweł nie odrzucił słowa, którego oni używali na określenie Boga, Theos, które było powszechnym greckim słowem oznaczającym Boga.

Niektórzy chrześcijanie bezmyślnie mówią 'Allah nie jest Bogiem’. Jest to ostateczne bluźnierstwo dla muzułmanów, a ponadto jest to trudne do zrozumienia. Allah jest pierwotnym arabskim słowem oznaczającym Boga. Oznacza ono „Bóg”. Istnieją pewne drobne wyjątki. Na przykład Biblia w niektórych krajach muzułmańskich używa innego słowa na określenie Boga niż Allah (przykładem są Farsi i Urdu). Ale przez ponad pięćset lat przed Mahometem, ogromna większość Żydów i chrześcijan w Arabii nazywała Boga imieniem Allah. Jak zatem możemy powiedzieć, że Allah jest nieważnym imieniem Boga? Jeśli tak, to do kogo modlili się ci Żydzi i chrześcijanie?

A co z 10 do 12 milionami arabskich chrześcijan dzisiaj? Oni nazywają Boga „Allah” w swoich Bibliach, hymnach, wierszach, pismach i nabożeństwach od ponad dziewiętnastu stuleci. Co za zniewaga dla nich, gdy mówimy im, aby nie używali tego słowa „Allah”! Zamiast niwelować dystans między muzułmanami a chrześcijanami, promując taką doktrynę, pogłębiamy przepaść dzielącą ich od nas. Ci, którzy wciąż upierają się, że bluźnierstwem jest odnoszenie się do Boga jako Allaha, powinni również wziąć pod uwagę, że ojciec Mahometa został nazwany Abd Allah, 'sługa Boży’, na wiele lat przed narodzinami jego syna lub powstaniem islamu!”

–excerpted from BUILDING BRIDGES by Fouad Accad (Colorado Springs, CO: Navpress, p. 22).

Frank – Replying to Ahmed and Daniel
I’m really resonating with what Ahmed has quoted from Fouad Accad. Łatwo jest wziąć potshots, ponieważ istnieje tak wiele historii i różnych zastosowań słów i pojęć w tej historii, ale kluczowym punktem może być w tytule cytowanej książki: Czy próbujemy budować mosty zrozumienia, czy dalej utrwalać dzielące nieporozumienia?

Należy powiedzieć z Pawłem: „Chcielibyśmy wyjaśnić ten Theos, tego nieznanego Boga, i jak On jest objawiony definitywnie w Jezusie (Isa).” Ale dyskusja musi rozpocząć się/kontynuować z pewnym „daniem” po obu stronach, zamiast rysować linie w piasku, które ograniczają jakikolwiek dalszy sensowny dialog.

Są chwile, kiedy ja jako ewangelik zastanawiam się, czy widzę te same rzeczy w samoobjawieniu naszego Stwórcy, co moi katoliccy lub prawosławni bracia. Ale nie powiem, że oni czczą zupełnie inną Moc, tylko że nasze różne postrzeganie i rozumienie jest inne. Podobnie, wielu hinduskich i buddyjskich przyjaciół, z którymi dyskutuję, ma to, co uważam za bardzo błędne wyobrażenia o naszym Stwórcy/Odkupicielu, ale są też chwile, kiedy jestem całkiem pewien, że ich serca poznały to, czego nie zna ich teologia. I na tej podstawie wierzę, że możemy kontynuować rozmowę: nie mówiąc, że niektórzy ludzie używają niewłaściwego Imienia, ale wiedząc, że mają część Światła, które oświeca wszystkich ludzi i mogą dojść do poznania i zrozumienia więcej. (tak jak ja)

Daniel – Replying to Frank
W swoim pierwszym poście akceptujesz imię „Isa al-Massih” jako ważne imię dla Jezusa z Biblii. Jeśli tego zwrotu używa muzułmanin, który nawrócił się na chrześcijaństwo i wierzy, że Jezus jest Bogiem i umarł na krzyżu za jego grzechy, to zgodziłbym się z Tobą. Jeśli jednak muzułmanin, który odrzuca to, że Jezus jest Bogiem, że umarł na krzyżu za nasze grzechy i że powstał z martwych, odnosi się do „Isa al-Massih”, wtedy nie zgodziłbym się z tobą. Koncepcja Isa u muzułmanina jest zupełnie inna niż u osoby nawróconej na chrześcijaństwo. Dla muzułmanina, Isa jest tylko człowiekiem, który otrzymał objawienie od Boga. Dla chrześcijanina, „Isa al-Massih” jest synem Boga, drugą osobą Trójcy Świętej i zbawicielem świata. Denotacja słowa „Isa” może być taka sama, ale konotacja jest zupełnie inna. Ponadto, kiedy Paweł mówił do Ateńczyków, mógł użyć terminu „Zeus”, jeśli chciał, kiedy wypełnił niewierzącego „Theos” z dodatkowym znaczeniem, nazywając ich „nieznanego” boga twórcą całego wszechświata. Innymi słowy, Paweł pakował słowo „Theos” ze znaczeniem wykraczającym poza zakres pogan. Mogli oni używać tego słowa w ten sam sposób denotatywnie, ale Paweł dodawał prawdę do prawdy i nadawał mu o wiele bogatsze, pełniejsze znaczenie konotatywne. Arabscy chrześcijanie zrobili to samo z terminem „Allah”. Wzięli ogólne aramejskie słowo oznaczające Boga, kiedyś przedstawiane jako „al-illah” (Bóg), i wypełnili je nowym znaczeniem: jedyny prawdziwy Bóg wszechświata w trójjedynej postaci, Ojciec, Syn i Duch Święty! Dla muzułmanów, którzy później przyjęli to aramejskie słowo (denotatywnie), ich rozumienie tego słowa w jego kontekście (znaczenie konotatywne) było zupełnie inne. Dla nich Allah NIE MOŻE być w postaci trójjedynej. Tak samo Jezus nie może być wiecznym synem Boga i „Bogiem z Boga”. Dlatego, według samych muzułmanów, „Allah” arabskich chrześcijan NIE MOŻE być „Allahem” z Koranu. Nie ma znaczenia, czy chcesz, aby „Allah” również reprezentował tego samego Boga, o którym mówi Biblia. Muzułmanie odrzucają Boga Biblii. Nie wierzą, że Jezus jest Bogiem, ani nie wierzą, że Bóg jest Trójcą. Muzułmanie wierzą, że chrześcijanie mają błędny pogląd na Boga i dlatego muszą szukać w Koranie („ostatecznym objawieniu”) prawdziwego zrozumienia Boga. Muzułmanie nie poddadzą się. Dlaczego więc chrześcijanie mieliby iść na wszelkie ustępstwa? Zbyt często chrześcijanie budują swoje mosty w połowie drogi, oczekując, że ich muzułmańscy przyjaciele zrobią to samo, ale w końcu chrześcijanie zdają sobie sprawę, że nie ma mostu z drugiej strony, a oni mają tylko „most do nikąd”.

Frank – Odpowiadając Danielowi i Ahmedowi
OK, wróćmy do pierwotnego pytania i zadajmy je wierzącym o pochodzeniu muzułmańskim (MBB). Co teraz oznacza termin „Allah” dla MBB?

Daniel – Odpowiadając Frankowi
Jeśli pójdziesz do MBB, którzy są z arabskiego pochodzenia, mogą woleć używać „Allaha” kiedy odnoszą się do Boga Biblii, ale (i zauważ to dobrze) termin „Allah” nie oznacza już dla nich tego samego. Teraz mogą powiedzieć: „Jezus jest Allahem”! Jak już wspomniałem, „Allah” z Biblii dla arabskiego chrześcijanina jest zupełnie inny niż „Allah” z Koranu dla muzułmanina. Kontekst jest wszystkim. To samo powiedziałbym o Świadku Jehowy, który odrzuca ideę, że Jezus jest Jehową, a także odrzuca trynitarną formę Boga. Mają oni wadliwy pogląd na prawdziwego Boga. Chociaż ŚJ mogą mocno wierzyć w niektóre atrybuty prawdziwego Boga, ich ogólne zrozumienie Boga nie jest takie samo, jak naucza ortodoksyjne chrześcijaństwo. Innymi słowy, odrzucili oni prawdę o Bogu (zob. List do Rzymian 1:25) i czczą innego Boga. Natomiast prawdziwy trynitarny chrześcijanin, który używa imienia „Jehowa” (które jest prawdopodobnie konstrukcją z XVI wieku – patrz oryginalny blog) zamiast Jahwe (jak np. w śpiewaniu pieśni „Jehowa Jirah”) rozumie Boga prawidłowo i można powiedzieć, że czci prawdziwego Boga. Tak więc, nie tyle chodzi o imię, którego używamy, co o konotację tego określenia.
Teraz zgodziłbym się z wcześniejszym stwierdzeniem, że wielu chrześcijan nie rozumie Boga bardzo dobrze i z pewnością nie mogliby bronić doktryny takiej jak Trójca Święta. Jednakże wierzą oni, że Jezus jest Bogiem, że umarł na krzyżu za ich grzechy i wierzą, że Bóg jest Trójjedyny. Są to istotne przekonania, które odróżniają ich od JW, jak również od muzułmanów. W tym przypadku, konotacja przewyższa denotację. Dodałbym również, że muzułmanin może czcić Allaha z Koranu w swoim meczecie i zacząć rozumieć Boga w pełniejszy sposób. Może chcieć mieć relację z Bogiem, a kiedy szuka porady u innych, w tym chrześcijan, może zdać sobie sprawę, że Bóg chrześcijański jest Bogiem, którego szuka. Może być nawet doradzany przez arabskich chrześcijan, którzy używają „Allaha” w swoim własnym tłumaczeniu Biblii. Chodzi o to, że jeśli ten muzułmanin w końcu uwierzy w Boga Biblii, to jego podróż od Allaha z Koranu do Allaha z Biblii zmieni jego życie. Może on używać tego samego imienia w odniesieniu do Boga, ale jako chrześcijanin będzie miał teraz relację z prawdziwym Bogiem i będzie mógł powiedzieć, że „Jezus jest Bogiem”. Zrozumie również, dlaczego Allah Mahometa nigdy nie może być Ojcem Jezusa!

Frank – Replying to Daniel
Danielu, twoje dodatki i kwalifikacje do twojego oryginalnego postu sprawiły, że myśl stała się bardziej kompletna, i jeśli mogę tak powiedzieć, bardziej przystępna. Dziękuję za poświęcenie czasu, aby to zrobić.