Articles

Allah eller Yahweh – Ett samtal om Guds namn och natur

Det är en populär tro i västvärlden (som vi lånat från öst) att flödet i varje religion verkligen kommer från samma källa. När det gäller något som att konceptualisera Gud, hur mycket kan vi trots allt verkligen spika ner? Är inte Gud, till och med som begrepp, större än vad vi kan förstå? Förvirrar inte detta vattnet i alla trosriktningar till en sådan grad att själva namnet Gud är oviktigt eller åtminstone mindre viktigt än vad våra förfäder trodde? Spelar det verkligen någon roll om vi kallar Gud för Allah eller Jahve? Talar vi inte egentligen om samma varelse som är höljd i språkligt mysterium?
Daniel Janosiks inlägg av den 13/12 med titeln ”Is Allah of Islam the same as Yahweh of Christianity” genererade en bra dialog om innebörden av namnet ”Allah” och Guds karaktär. Denna konversation lyfter fram flera punkter i denna diskussion som ger klarhet i Guds karaktär och visar att en gud med något annat namn… kanske inte är samma gud…
(Tack till Jason, Frank och Ahmed för dialogen!)
Jason – kommentar till Daniels ursprungliga inlägg
Tack för att du tar upp dessa giltiga punkter. Där jag fortfarande tvivlar på den här debatten är i den tradition som islam ansluter sig till: det är den abrahamitiska profetlinjen. Det är här som namnet på Gud och vad hans natur egentligen är blir lite rörigare. Är det möjligt att Guds namn (på arabiska Allah) syftar på samma person som den kristna guden, men med en annan förståelse av vem den guden (hans person och natur) är? På samma sätt som Jesus i Koranen: vilket innebär att Isa el-Massih (Jesus Messias) är det namn på Jesus som används av muslimer, och vi vet att det inte är en annan Jesus, utan snarare en felaktig förståelse av Jesu person och verk. Därför är det inte namnet på Jesus som är konfliktpunkten (även om jag förstår att ”Isa” inte har någon uppenbar betydelse på arabiska, och därför hänvisar de flesta arabiska kristna till Jesus som ”Yesu’a el-Massih”, eftersom Yesu’a betyder Josua och Frälsare), utan det är snarare vem han var (Guds son/Guds/människans frälsare) och vad han gjorde och kom för att göra. I en informell till formell konversation om Jesus finns det ingen motsägelse i fråga om konnotation, utan snarare en oenighet om doktrin. Håller du med om detta och hur påverkar det i så fall debatten om Gud kontra Allah?
Frank – Tillägg till Jasons poäng
Jag anser att Jason har träffat den viktigaste punkten: ”…en felaktig förståelse av Jesu person och verk”. Och likaså om det stora JAG ÄR. Vår skapare var nöjd med att börja med de inhemska namnen ”El” och ”Elohim” (ungefär motsvarande Allah), och avslöjade mer om sig själv från den punkten.

Muslimer har missförstått denna ytterligare uppenbarelse, men det har också många, många kulturella ”kristna” gjort. Den Gud som av många av mina västerländska kristna förfäder och samtida felaktigt kallades Jehova fortsätter att uppenbara sig för människor från alla tider och platser som är villiga att börja med deras begränsade eller förvrängda förståelse. Det finns faktiskt ingen annan plats där vi människor kan börja. Det stora JAG ÄR uppenbaras till och med nu för många muslimska hjärtan genom den definitiva uppenbarelsen, vars ett av många giltiga namn är ”Isa el-Massih.”

Daniel – Svar till Jason
Är en ”servett” det man använder för att torka sig i ansiktet under en måltid eller är det det det man lägger på en bebis efter att man torkat av dess rumpa? I Amerika är det det förstnämnda, i England är det det sistnämnda. Anledningen till att jag använder denna analogi är att ett ords konnotation är oerhört viktig. Du har frågat: ”Är det möjligt att Guds namn (på arabiska Allah) syftar på samma person som den kristna guden, men med en annan förståelse av vem den guden (hans person och natur) är?”. Med andra ord, kan muslimer verkligen hänvisa till samma Gud som kristna, bara med en mer begränsad, kanske till och med kättersk förståelse? Det första problemet man stöter på med denna tankegång är att muslimerna tror att de har den mer exakta förståelsen av Gud och att det är de kristna som har den kätterska uppfattningen! Detta gäller även när det gäller deras syn på Jesus (eller Isa). De anser att de kristna inte bara har fel om vem Jesus är utan att de är värda helvetet för att de tror att Jesus är Gud själv. När muslimerna talar om Jesaja enligt Koranen uttrycker de därför inte bara en begränsad syn (från det kristna perspektivet), utan de talar om en annan Jesus, en som inte finns i Bibeln. Detta liknar den ”annorlunda Jesus” som Paulus varnar oss för i Första Korintierbrevet 11. Detta kom hem till mig lite tydligare när en kvinnlig kristen student från Mellanöstern i en av de islamiska klasser som jag deltog i ställde sig upp och som svar på diskussionen om Allahs och Jahwes status sade att det attribut som vi talade om beskrev ”Bibelns Allah”, men att det inte beskrev ”Koranens Allah”. Med andra ord, även om hon växte upp med ordet ”Allah” i sin arabiska bibel, förstod hon att den ”Allah” som hon dyrkade inte var densamma som den ”Allah” som muslimerna dyrkar.

Det är sant att muslimerna vill säga att Allah är densamma som den kristna guden, eftersom de anser att deras syn på Allah är den senaste och mest korrekta. Med andra ord tror de att kristna måste lyssna på muslimerna för att förstå att Jesus inte är Gud, att Gud inte kan ha en son, att Gud inte bör kallas Vår Fader, att begreppet Treenighet är hädiskt och att Jesus, som Gud, inte dog på korset för våra synder. Den muslimska guden är inte min gud. Jag litar på att han inte heller är din Gud.

Ahmed – kommentar till Daniel
”…Det är intressant att observera att när Paulus förkastade ateniernas felaktiga uppfattning om Gud, förkastade han inte det ord som de använde för Gud, Theos, som var det vanliga grekiska ordet för Gud.

En del kristna säger utan att tänka efter ’Allah är inte Gud’. Detta är den ultimata hädelsen för muslimer, och dessutom är det svårt att förstå. Allah är det primära arabiska ordet för Gud. Det betyder ”Gud”. Det finns några mindre undantag. Till exempel använder Bibeln i vissa muslimska länder ett annat ord för Gud än Allah (Farsi och Urdu är exempel). Men under mer än femhundra år före Muhammed kallade de allra flesta judar och kristna i Arabien Gud för namnet Allah. Hur kan vi då säga att Allah är ett ogiltigt namn på Gud? Om det är det, vem har då dessa judar och kristna bett till?

Och hur är det med de 10 till 12 miljoner arabiska kristna i dag? De har kallat Gud för ”Allah” i sina biblar, psalmer, dikter, skrifter och gudstjänster i över nitton århundraden. Vilken förolämpning mot dem när vi säger åt dem att inte använda detta ord ”Allah”! I stället för att överbrygga avståndet mellan muslimer och kristna vidgar vi klyftan mellan dem och oss när vi främjar en sådan doktrin. De som fortfarande insisterar på att det är hädelse att kalla Gud för Allah bör också tänka på att Muhammeds far hette Abd Allah, ”Guds tjänare”, många år innan hans son föddes eller islam grundades!”

–utdrag ur BUILDING BRIDGES av Fouad Accad (Colorado Springs, CO: Navpress, s. 22).”

Frank – Svar till Ahmed och Daniel
Jag är verkligen inne på vad Ahmed har citerat från Fouad Accad. Det är lätt att ta till grytor eftersom det finns så mycket historia och olika användningar av ord och begrepp genom denna historia, men den viktigaste punkten kan ligga i titeln på den citerade boken: Det är nödvändigt att säga med Paulus: ”Vi vill förklara denna Theos, denna okända Gud, och hur han slutgiltigt uppenbaras i Jesus (Jesaja)”. Men diskussionen måste börja/fortskrida med en viss ”givmildhet” på båda sidor, snarare än att dra linjer i sanden som begränsar all vidare meningsfull dialog.

Det finns tillfällen då jag som evangelisk undrar om jag som evangelikal ser samma saker i vår Skapares självöppenbarelse som mina katolska eller ortodoxa bröder gör. Men jag kommer inte att säga att de dyrkar en helt annan makt, bara att våra olika uppfattningar och förståelser är olika. På samma sätt har många hinduiska och buddhistiska vänner som jag diskuterar med vad jag anser vara mycket felaktiga idéer om vår skapare/återlösare, men det finns också tillfällen då jag är helt säker på att deras hjärtan har vetat vad deras teologi inte vet. Och på denna grund tror jag att vi kan fortsätta att samtala: inte genom att säga att vissa människor använder fel namn, utan genom att veta att de har en del av det ljus som upplyser alla folk och kan lära sig att veta och förstå mer. (liksom jag)

Daniel – Svar till Frank
I ditt första inlägg accepterar du namnet ”Isa al-Massih” som ett giltigt namn på Bibelns Jesus. Om uttrycket används av en muslim som konverterat till kristendomen och tror att Jesus är Gud och har dött på korset för sina synder så håller jag med dig. Om däremot en muslim, som förkastar att Jesus är Gud, att han dog på korset för våra synder och att han återuppstod från de döda, hänvisar till ”Isa al-Massih”, skulle jag inte hålla med dig. Muslimen har en helt annan uppfattning om Isa än den som har konverterat till kristendomen. För muslimen är Isa bara en man som fick en uppenbarelse från Gud. För den kristne är ”Isa al-Massih” Guds son, den andra personen i Treenigheten och världens frälsare. Beteckningen av ordet ”Isa” kan vara densamma, men konnotationen är helt annorlunda. När Paulus talade till atenarna kunde han dessutom ha använt termen ”Zeus” om han hade velat när han fyllde de otrognas ”Theos” med ytterligare betydelse genom att kalla deras ”okända” gud för hela universums skapare. Med andra ord fyllde Paulus ordet ”Theos” med en innebörd som låg utanför hedningarnas räckvidd. De kan ha använt ordet på samma sätt i denotativ mening, men Paulus lade till sanning på sanning och gav det en mycket rikare, mycket fylligare konnotativ innebörd. Arabiska kristna har gjort samma sak med termen ”Allah”. De har tagit ett allmänt arameiskt ord för Gud, som en gång i tiden representerades som ”al-illah” (Gud), och fyllt det med en ny innebörd: universums enda sanna Gud i treenig form, Fadern, Sonen och den Helige Ande! För de muslimer som senare antog detta arameiska ord (denotativt) var deras förståelse av ordet i sitt sammanhang (konnotativ betydelse) helt annorlunda. För dem kan Allah INTE vara treenig. Inte heller kan Jesus vara Guds eviga son och ”mycket Gud av mycket Gud”. Enligt muslimerna själva kan därför de arabiska kristnas ”Allah” INTE vara Koranens ”Allah”. Det spelar ingen roll om man vill att ”Allah” också ska representera samma Gud som det talas om i Bibeln. Muslimerna förkastar Bibelns Gud. De tror inte att Jesus är Gud och de tror inte heller att Gud är en treenighet. Muslimerna anser att de kristna har en felaktig syn på Gud och att de därför måste vända sig till Koranen (”den slutliga uppenbarelsen”) för att få den sanna förståelsen av Gud. Muslimer kommer inte att ge sig. Varför ska därför kristna göra alla eftergifter? Alltför ofta bygger kristna sina broar halvvägs och förväntar sig att deras muslimska vänner ska göra samma sak, men i slutändan inser de kristna att det inte finns någon bro från andra sidan och att de bara har en ”bro till ingenstans.”

Frank – Svar till Daniel och Ahmed
Okej, låt oss gå tillbaka till den ursprungliga frågan och ställa den till troende med muslimsk bakgrund (MBB). Vad betyder termen Allah nu för MBB:

Daniel – Svar till Frank
Om du går till MBB:s som har arabisk bakgrund kan de föredra att använda ”Allah” när de hänvisar till Bibelns Gud, men (och notera detta väl) termen ”Allah” betyder inte längre samma sak för dem. Nu kan de säga ”Jesus är Allah”! Som jag sa tidigare är Bibelns ”Allah” för en arabisk kristen mycket annorlunda än Koranens ”Allah” för en muslim. Kontexten är allt. Jag skulle säga samma sak om ett Jehovas vittne som förkastar idén att Jesus är Jehova och som också förkastar en treenighetsform av Gud. De har en bristfällig syn på den sanna Guden. Även om en JW kan ha en stark tro på vissa av den sanna Gudens egenskaper är deras övergripande förståelse av Gud inte densamma som den ortodoxa kristendomen lär ut. Med andra ord har de förkastat sanningen om Gud (se Romarbrevet 1:25) och dyrkar en annan gud. En sann trinitarisk kristen som använder namnet ”Jehova” (vilket troligen är en konstruktion från 1500-talet – se den ursprungliga bloggen) i stället för Jahve (som när man sjunger sången ”Jehova Jirah”) förstår dock Gud på ett korrekt sätt och kan sägas dyrka den sanna Guden. Det är alltså inte så mycket namnet som vi använder som det är konnotationen av detta begrepp.
Nu håller jag med om en tidigare synpunkt som framfördes att många kristna inte förstår Gud särskilt väl och de skulle säkerligen inte kunna försvara en doktrin som treenigheten. De tror dock att Jesus är Gud, att han dog på korset för deras synder och de tror att Gud är treenig. Detta är viktiga trosuppfattningar som skiljer dem från JW:s och muslimerna. I det här fallet är konnotationen viktigare än denotationen. Jag skulle också vilja tillägga att en muslim kan dyrka Koranens Allah i sin moské och börja förstå Gud på ett mer fullständigt sätt. Han kanske vill ha en relation med Gud, och när han söker råd från andra, inklusive kristna, kanske han inser att den kristna Guden är den Gud som han söker. Han kanske till och med får råd av arabiska kristna som använder ”Allah” i sin egen översättning av Bibeln. Poängen är att om denna muslim slutar med att tro på Bibelns Gud kommer hans resa från Koranens Allah till Bibelns Allah att bli livsavgörande. Han kanske använder samma namn när han hänvisar till Gud, men som kristen kommer han nu att ha en relation till den sanna Guden och han kan säga att ”Jesus är Gud”. Han kommer också att förstå varför Muhammeds Allah aldrig kan vara Jesu far!

Frank – Svar till Daniel
Daniel, dina tillägg och kvalifikationer till ditt ursprungliga inlägg har gjort tanken mer komplett, och om jag får säga det, mer tilltalande. Tack för att du tog dig tid att göra det.