Articles

Allah vagy Jahve – Beszélgetés Isten nevéről és természetéről

Nyugaton népszerű hiedelem (amit keletről kölcsönöztünk), hogy az egyes vallások áramlása valójában ugyanabból a Forrásból ered. Végül is, ha valami olyasmiről van szó, mint Isten fogalma, mennyire tudjuk igazán leszögezni? Nem nagyobb-e Isten, még fogalomként is, mint amit fel tudunk fogni? Nem zavarja-e ez az összes vallás vizét olyan mértékben, hogy maga Isten neve lényegtelenné válik, vagy legalábbis kevésbé fontos, mint ahogy azt elődeink hitték? Tehát tényleg számít, hogy Allahként vagy Jahve-ként hivatkozunk Istenre? Nem ugyanarról a Lényről beszélünk-e valójában, amelyet nyelvi misztériumba burkolnak?
Daniel Janosik 12/13-i “Az iszlám Allahja ugyanaz, mint a kereszténység Jahve-ja” című bejegyzése jó kis párbeszédet generált az “Allah” név jelentéséről és Isten jelleméről. Ez a beszélgetés több olyan pontra is fényt derít ebben a vitában, amelyek tisztázzák Isten természetét, és megmutatják, hogy egy más nevű isten… nem biztos, hogy ugyanaz az isten…
(Köszönet Jason, Frank és Ahmed számára a párbeszédért!)
Jason – Daniel eredeti posztjának kommentálása
Köszönjük, hogy előadta ezeket az érvényes pontokat. Ahol még mindig kétségeim vannak ezzel a vitával kapcsolatban, az a hagyomány, amelyet az iszlám vall: ez az ábrahámi próféták sora. Ez az a pont, ahol Isten neve és az, hogy mi is az ő természete valójában, egy kicsit kuszábbá válik. Lehetséges, hogy Isten neve (arabul Allah) ugyanazt a személyt jelenti, mint a keresztény Isten, bár másként értelmezve, hogy ki ez az Isten (személye és természete)? Hasonlóan Jézushoz a Koránban: vagyis Isa el-Massih (Jézus a Messiás) a muszlimok által használt Jézus név, és tudjuk, hogy nem egy másik Jézusról van szó, hanem Jézus személyének és munkásságának téves értelmezéséről. Ezért nem Jézus neve a konfliktuspont (bár úgy tudom, hogy az “Isa” szónak nincs nyilvánvaló jelentése arabul, és ezért a legtöbb arab keresztény “Yesu’a el-Massih”-ként hivatkozik Jézusra, mivel a Yesu’a Józsuét és Megváltót jelent), hanem az, hogy ki volt ő (Isten Fia/Isten/az ember Megváltója) és mit tett és miért jött. A Jézusról szóló alkalmi vagy hivatalos beszélgetésben nincs ellentmondás a konnotációban, inkább a tanítással kapcsolatos nézeteltérés. Egyetértesz ezzel, és ha igen, hogyan befolyásolja ez az Isten vs. Allah vitát?
Frank – kiegészítés Jason pontjához
Hiszem, hogy Jason eltalálta a lényegét: “…Jézus személyének és művének helytelen megértése”. És hasonlóképpen a nagy VAGYOK-ról is. A Teremtőnk megelégedett azzal, hogy az “El” és “Elohim” (nagyjából Allahnak megfelelő) anyanyelvi névvel kezdte, és onnantól kezdve többet nyilatkoztatott ki magáról.

A muszlimok félreértették ezt a további kinyilatkoztatást, de ugyanakkor sok-sok kulturális “keresztény” is. Az az Isten, akit sok nyugati keresztény elődöm és kortársam tévesen Jehovának nevezett, továbbra is kinyilatkoztatja magát minden kor és hely emberének, aki hajlandó a korlátozott vagy torz megértésükből kiindulni. Valóban, nincs más hely, ahol mi, emberek elkezdhetnénk. A nagy VAGYOK még most is sok muszlim szívnek tárul fel a végleges kinyilatkoztatáson keresztül, amelynek egyik érvényes neve a sok közül az “Isa el-Massih.”

Daniel – Válaszol Jason
A “szalvéta” az, amit arra használsz, hogy megtöröld az arcodat étkezés közben, vagy az, amit a babára teszel, miután megtörölted a fenekét? Amerikában az előbbi, Angliában az utóbbi. Azért használom ezt a hasonlatot, mert egy szó jelentése rendkívül fontos. Azt kérdezted: “Lehetséges, hogy Isten neve (arabul Allah) ugyanazt a személyt jelenti, mint a keresztény Isten, bár másként értelmezve, hogy ki ez az Isten (az ő személye és természete)?”. Más szóval, lehet, hogy a muszlimok valóban ugyanarra az Istenre utalnak, mint a keresztények, csak egy korlátozottabb, talán még eretnekebb felfogással? Az első probléma, amivel az ember ezzel a gondolatmenettel találkozik, az, hogy a muszlimok azt hiszik, hogy nekik van pontosabb felfogásuk Istenről, és a keresztényeknek van eretnek felfogásuk! Ez igaz a Jézusról (vagy Izsáról) alkotott nézeteikre is. Úgy vélik, hogy a keresztények nemcsak abban tévednek, hogy ki is Jézus, hanem a pokolra érdemesek, mert azt hiszik, hogy Jézus maga Isten. Ezért amikor a muszlimok a Korán szerint Izsáról beszélnek, akkor nem csak egy korlátozott nézetet fejeznek ki (a keresztények szemszögéből), hanem egy másik Jézusról beszélnek, olyanról, aki nem szerepel a Bibliában. Ez hasonló ahhoz a “más Jézushoz”, amelytől Pál apostol figyelmeztet minket az I. Korinthus 11-ben. Ez egy kicsit világosabban tudatosult bennem, amikor az egyik iszlám órán, amelyen részt vettem, egy Közel-Keletről származó keresztény diáklány felállt, és az Allah és Jahve státuszáról szóló vitára reagálva kijelentette, hogy az attribútum, amelyről beszéltünk, leírja a “Biblia Allahját”, de nem írja le a “Korán Allahját”. Más szóval, bár úgy nőtt fel, hogy az arab nyelvű Bibliájában az “Allah” szó szerepel, megértette, hogy az általa imádott “Allah” nem ugyanaz, mint az az “Allah”, amelyet a muszlimok imádnak.

Az igaz, hogy a muszlimok azt akarják mondani, hogy Allah ugyanaz, mint a keresztény Isten, mert úgy gondolják, hogy az ő Allahról alkotott képük a legfrissebb és legpontosabb. Más szóval, úgy gondolják, hogy a keresztényeknek hallgatniuk kell a muszlimokra, hogy megértsék, hogy Jézus nem Isten, hogy Istennek nem lehet fia, hogy Istent nem szabad Miatyánknak nevezni, hogy a Szentháromság fogalma istenkáromlás, és hogy Jézus, mint Isten, nem halt meg a kereszten a bűneinkért. Nos, a muszlim Isten nem az én Istenem. Bízom benne, hogy a te Istened sem az.”

Ahmed – Kommentár Dánielhez
“…Érdekes megfigyelni, hogy Pál, amikor elutasította az athéniak téves istenfelfogását, nem utasította el az általuk Istenre használt szót, a Theosz-t, ami az Istenre használt általános görög szó volt.

Néhány keresztény gondolkodás nélkül azt mondja: “Allah nem Isten”. Ez a muszlimok számára a végső istenkáromlás, ráadásul nehezen érthető. Allah az elsődleges arab szó Istenre. Azt jelenti: ‘Az Isten’. Van néhány kisebb kivétel. Például a Biblia néhány muszlim országban Allahon kívül más szót használ Istenre (a fárszi és az urdu a példa erre). De Mohamed előtt több mint ötszáz évvel az arabországi zsidók és keresztények túlnyomó többsége Allah néven nevezte Istent. Hogyan mondhatjuk tehát, hogy Allah egy érvénytelen név Isten számára? Ha igen, akkor kihez imádkoztak ezek a zsidók és keresztények?

És mi a helyzet a mai 10-12 millió arab kereszténnyel? Ők már több mint tizenkilenc évszázada “Allah”-nak hívják Istent a Bibliáikban, énekeikben, verseikben, írásaikban és istentiszteleteikben. Micsoda sértés számukra, amikor azt mondjuk nekik, hogy ne használják ezt az ‘Allah’ szót! Ahelyett, hogy áthidalnánk a távolságot a muszlimok és a keresztények között, inkább növeljük a szakadékot közöttük és közöttünk, amikor egy ilyen tanítást hirdetünk. Akik még mindig ragaszkodnak ahhoz, hogy istenkáromlás Istent Allahként emlegetni, azoknak azt is figyelembe kellene venniük, hogy Mohamed apját Abd Allahnak, ‘Isten szolgájának’ nevezték, sok évvel azelőtt, hogy fia megszületett volna, vagy az iszlámot megalapították volna!”

–kivonat: BUILDING BRIDGES by Fouad Accad (Colorado Springs, CO: Navpress, 22. o.).

Frank – Válasz Ahmednek és Danielnek
Az, amit Ahmed idézett Fouad Accadtól, nagyon is rezonál. Könnyű csípős megjegyzéseket tenni, hiszen annyi történelem és különböző szó- és fogalomhasználat van a történelem során, de a kulcspont talán az idézett könyv címében van: A megértés hídjait próbáljuk építeni, vagy a megosztó félreértések további állandósítására törekszünk?

Meg kell mondanunk Pállal együtt: “Szeretnénk megmagyarázni ezt a Theoszt, ezt az ismeretlen Istent, és azt, hogy miként nyilatkozik meg véglegesen Jézusban (Isa)”. De a vitát úgy kell kezdeni / folytatni, hogy mindkét oldalon van némi “adok-kapok”, ahelyett, hogy olyan vonalakat húznánk a homokba, amelyek minden további értelmes párbeszédet korlátoznak.

Vannak olyan pillanatok, amikor evangélikusként azon tűnődöm, vajon ugyanazt látom-e Teremtőnk önkinyilatkoztatásában, mint katolikus vagy ortodox testvéreim. De nem mondom, hogy ők egy teljesen más Hatalmat imádnak, csak azt, hogy különböző felfogásaink és felfogásaink különböznek. Hasonlóképpen, sok hindu és buddhista barátomnak, akikkel beszélgetek, szerintem nagyon téves elképzelései vannak a Teremtőnkről/megváltónkról, de van olyan is, amikor egészen biztos vagyok benne, hogy a szívük megismerte azt, amit a teológiájuk nem. És ezen az alapon úgy gondolom, hogy folytathatjuk a beszélgetést: nem azt mondva, hogy bizonyos emberek rossz Nevet használnak, hanem tudva, hogy részük van abban a Fényben, amely minden népet megvilágosít, és többet tudnak megismerni és megérteni. (ahogy én is)

Daniel – Válasz Franknek
Az első hozzászólásodban elfogadod az “Isa al-Massih” nevet, mint a Biblia Jézusának érvényes nevét. Ha ezt a kifejezést olyan muszlim használja, aki áttért a kereszténységre és hiszi, hogy Jézus Isten és meghalt a kereszten a bűneiért, akkor egyetértek veled. Ha azonban egy muszlim, aki elutasítja, hogy Jézus Isten, hogy meghalt a kereszten a bűneinkért és hogy feltámadt a halálból, az “Isa al-Massih”-ra hivatkozik, akkor nem értenék veled egyet. A muszlimok felfogása Isa-ról teljesen más, mint a kereszténységre áttérteké. A muszlimok számára Isa csupán egy ember, aki Istentől kapott kinyilatkoztatást. A keresztény számára “Isa al-Massih” Isten fia, a Szentháromság második személye és a világ megváltója. Lehet, hogy az “Isa” szó jelentése ugyanaz, de a jelentése teljesen más. Továbbá, amikor Pál az athéniakhoz beszélt, használhatta volna a “Zeusz” kifejezést is, ha akarta volna, amikor a hitetlenek “Theosz” kifejezését további jelentéssel töltötte meg azzal, hogy az ő “ismeretlen” istenüket az egész világegyetem teremtőjének nevezte. Más szóval, Pál a “Theosz” szót a pogányok hatókörén túlmutató jelentéssel pakolta meg. Lehet, hogy ők ugyanúgy használták a szót denotatív értelemben, de Pál igazságot igazságra igazságot tett, és sokkal gazdagabb, sokkal teljesebb konnotatív értelmezést adott neki. Az arab keresztények ugyanezt tették az “allah” kifejezéssel. Fogták az Istenre vonatkozó általános arámi szót, amelyet egykor “al-illah”-ként (az Isten) ábrázoltak, és új jelentéssel töltötték meg: a világegyetem egyetlen igaz Istene háromszemélyes formában, Atya, Fiú és Szentlélek! A muszlimok számára, akik később átvették ezt az arámi szót (denotatív értelemben), a szónak a kontextusában (konnotatív értelemben) való értelmezése merőben más volt. Számukra Allah NEM lehet háromságos formában. Jézus sem lehet Isten örökkévaló fia és “nagyon Isten nagyon Istene”. Ezért maguk a muszlimok szerint az arab keresztények “Allahja” NEM lehet a Korán “Allahja”. Nem számít, hogy “Allah” is ugyanazt az Istent képviseli, akiről a Biblia beszél. A muszlimok elutasítják a Biblia Istenét. Nem hiszik, hogy Jézus Isten, és azt sem hiszik, hogy Isten szentháromság. A muszlimok úgy vélik, hogy a keresztények téves képet alkotnak Istenről, és ezért a Koránban (“a végső kinyilatkoztatásban”) kell keresniük Isten igazi megértését. A muszlimok nem engednek. Ezért miért kellene a keresztényeknek minden engedményt megtenniük? Túl gyakran a keresztények félúton építik a hidakat, elvárva, hogy muszlim barátaik ugyanezt tegyék, de a végén a keresztények rájönnek, hogy nincs híd a másik oldalról, és nekik csak egy “hídjuk van a semmibe.”

Frank – Válasz Dánielnek és Ahmednek
OK, térjünk vissza az eredeti kérdéshez, és tegyük fel a muszlim hátterű hívőknek (MBB). Mit jelent most az MBB-k számára az Allah kifejezés?

Daniel – Válaszolva Franknek
Ha olyan MBB-khez mész, akik arab hátterűek, lehet, hogy inkább az “Allah” szót használják, amikor a Biblia Istenére utalnak, de (és ezt jól jegyezd meg) az “Allah” kifejezés már nem ugyanazt jelenti számukra. Most már mondhatják, hogy “Jézus Allah”! Mint már mondtam, a Biblia “Allahja” egy arab keresztény számára egészen más, mint a Korán “Allahja” a muszlimok számára. A kontextus a lényeg. Ugyanezt mondanám egy Jehova Tanújáról, aki elutasítja azt az elképzelést, hogy Jézus Jehova, és elutasítja Isten szentháromságos formáját is. Hibás képük van az igaz Istenről. Bár egy JW lehet, hogy erősen hisz az igaz Isten néhány tulajdonságában, az ő átfogó istenfelfogásuk nem azonos azzal, amit az ortodox kereszténység tanít. Más szóval, elutasították az Istenről szóló igazságot (lásd Róma 1:25), és egy másik istent imádnak. Egy igazi trinitárius keresztény azonban, aki Jahve helyett a “Jehova” nevet használja (ami valószínűleg egy 16. századi konstrukció – lásd az eredeti blogot) (például a “Jehova Jirah” éneklésében), helyesen érti Istent, és azt lehet mondani, hogy az igaz Istent imádja. Tehát nem annyira a név, amit használunk, mint inkább a kifejezés konnotációja.
Most, egyetértenék egy korábban elhangzott megállapítással, miszerint sok keresztény nem nagyon érti Istent, és biztosan nem tudnának megvédeni egy olyan tanítást, mint a Szentháromság. Azonban hiszik, hogy Jézus Isten, hogy meghalt a kereszten a bűneikért, és hiszik, hogy Isten háromságos. Ezek olyan alapvető hitek, amelyek megkülönböztetik őket a JW-ktől és a muszlimoktól is. Ebben az esetben a konnotáció felülmúlja a denotációt. Azt is hozzátenném, hogy egy muszlim imádhatja a Korán Allahját a mecsetében, és elkezdi teljesebb módon megérteni Istent. Lehet, hogy kapcsolatot szeretne Istennel, és ahogy tanácsot kér másoktól, köztük keresztényektől is, rájöhet, hogy a keresztény Isten az az Isten, akit keres. Még az is lehet, hogy olyan arab keresztények adnak neki tanácsot, akik a saját bibliafordításukban az “Allah” szót használják. A lényeg az, hogy ha ez a muszlim végül a Biblia Istenében hisz, akkor a Korán Allahjától a Biblia Allahjáig vezető útja megváltoztatja az életét. Lehet, hogy ugyanazt a nevet használja majd Istenre hivatkozva, de keresztényként most már kapcsolatban lesz az igaz Istennel, és elmondhatja, hogy “Jézus az Isten”. Azt is meg fogja érteni, hogy Mohamed Allahja miért nem lehet soha Jézus Atyja!”

Frank – Danielnek válaszolva
Daniel, az eredeti hozzászólásodhoz fűzött kiegészítéseid és minősítéseid teljesebbé tették a gondolatot, és ha szabad így mondanom, ízlésesebbé. Köszönöm, hogy időt szántál rá.