Articles

Allah sau Yahweh – O conversație despre numele și natura lui Dumnezeu

Este o credință populară în Occident (pe care am împrumutat-o de la Orient) că fluxul fiecărei religii provine de fapt din aceeași sursă. La urma urmei, când vine vorba de ceva precum conceptualizarea lui Dumnezeu, cât de mult putem culege cu adevărat? Nu este Dumnezeu, chiar și ca un concept, mai mare decât ne putem înfășura mințile? Nu cumva acest lucru tulbură apele tuturor credințelor într-o asemenea măsură încât însuși numele lui Dumnezeu este lipsit de importanță sau cel puțin mai puțin important decât credeau strămoșii noștri? Astfel, contează cu adevărat dacă ne referim la Dumnezeu ca fiind Allah sau Yahweh? Nu vorbim cu adevărat despre aceeași Ființă care este învăluită în mister lingvistic?
Postul lui Daniel Janosik din 13/12 intitulat „Este Allah al islamului același lucru cu Yahweh al creștinismului?” a generat un dialog bun despre semnificația numelui „Allah” și caracterul lui Dumnezeu. Această conversație scoate în evidență mai multe puncte din această discuție care aduc claritate asupra naturii lui Dumnezeu și arată că un dumnezeu cu orice alt nume… s-ar putea să nu fie același dumnezeu…
(Mulțumiri lui Jason, Frank și Ahmed pentru dialog!)
Jason – Comentând la postarea originală a lui Daniel
Mulțumesc pentru că ai adus aceste puncte valide. Acolo unde am încă îndoieli cu privire la această dezbatere este în tradiția la care aderă islamul: și anume linia profeților abrahamici. Aici este locul unde numele lui Dumnezeu și ceea ce este de fapt natura lui devine un pic mai încurcat. Este posibil ca numele lui Dumnezeu (în arabă Allah) să fie menit să se refere la aceeași persoană ca și Dumnezeul creștin, deși cu o înțelegere diferită a cine este acel Dumnezeu (persoana și natura sa)? Similar cu Iisus în Coran: ceea ce înseamnă că Isa el-Massih (Iisus Mesia) este numele pentru Iisus folosit de musulmani, iar noi știm că nu este vorba de un Iisus diferit, ci mai degrabă de o înțelegere greșită a persoanei și operei lui Iisus. Prin urmare, nu numele lui Iisus este punctul de conflict (deși înțeleg că „Isa” nu are un înțeles aparent în arabă și, prin urmare, majoritatea creștinilor arabi se referă la Iisus ca fiind „Yesu’a el-Massih”, deoarece Yesu’a înseamnă Iosua și Mântuitor), ci mai degrabă este vorba de cine a fost el (Fiul lui Dumnezeu/Dumnezeu/Mântuitor al omului) și de ceea ce a făcut și a venit să facă. Într-o conversație ocazională sau formală despre Isus, nu există o contradicție de conotație, ci mai degrabă un dezacord asupra doctrinei. Sunteți de acord cu acest lucru și, dacă da, cum afectează acest lucru dezbaterea despre Dumnezeu vs. Allah?

Frank – Adăugând la punctul de vedere al lui Jason
Cred că Jason a atins punctul esențial: „…o înțelegere greșită a persoanei și lucrării lui Isus”. Și, la fel, a marelui EU SUNT. Creatorul nostru a fost mulțumit să înceapă cu numele nativ „El” și „Elohim” (aproximativ echivalentul lui Allah) și să dezvăluie mai multe despre El însuși din acest punct.

Musulmanii au înțeles greșit această revelație ulterioară, dar, din nou, la fel au făcut și mulți, mulți „creștini” culturali. Dumnezeul numit în mod eronat Iehova de către mulți dintre strămoșii și contemporanii mei creștini occidentali continuă să Se reveleze oamenilor din toate timpurile și din toate locurile, dispuși să înceapă cu înțelegerea lor limitată sau distorsionată. Într-adevăr, nu există un alt loc de unde noi, oamenii, putem începe. Marele EU SUNT se revelează chiar acum multor inimi musulmane prin revelația definitivă, unul dintre multele nume valabile fiind „Isa el-Massih.”

Daniel – Răspunzând lui Jason
Un „șervețel” este ceea ce folosești pentru a te șterge pe față în timpul mesei sau este ceea ce pui pe un bebeluș după ce îi ștergi fundul? În America este prima chestie, în Anglia este a doua. Motivul pentru care folosesc această analogie este că conotația unui cuvânt este extrem de importantă. Ați întrebat: „Este posibil ca numele lui Dumnezeu (în arabă Allah) să se refere la aceeași persoană ca și Dumnezeul creștin, deși cu o înțelegere diferită a cine este acel Dumnezeu (persoana și natura sa)?”. Cu alte cuvinte, ar putea musulmanii să se refere într-adevăr la același Dumnezeu ca și creștinii, doar că cu o înțelegere mai limitată, poate chiar eretică? Prima problemă pe care o întâlnim cu acest curent de gândire este că musulmanii cred că ei au o înțelegere mai exactă a lui Dumnezeu și că creștinii sunt cei care au o viziune eretică! Acest lucru este valabil și în ceea ce privește viziunea lor despre Isus (sau Isa). Ei cred că creștinii nu numai că se înșeală cu privire la cine este Isus, dar sunt demni de iad pentru că au crezut că Isus este însuși Dumnezeu. Prin urmare, atunci când musulmanii vorbesc despre Isa conform Coranului, ei nu exprimă doar o viziune limitată (din perspectiva creștină), ci vorbesc despre un Isus diferit, unul care nu se află în Biblie. Acest lucru este similar cu „Isus diferit” împotriva căruia ne avertizează Pavel în I Corinteni 11. Mi-am dat seama de acest lucru un pic mai clar atunci când, la unul dintre cursurile islamice la care participam, o studentă creștină din Orientul Mijlociu s-a ridicat în picioare și, ca răspuns la discuția despre statutul lui Allah și al lui Yahweh, a declarat că atributul despre care vorbeam îl descria pe „Allah din Biblie”, dar nu îl descria pe „Allah din Coran”. Cu alte cuvinte, chiar dacă a crescut cu cuvântul „Allah” în Biblia sa arabă, ea a înțeles că „Allah” la care se închina nu era același cu „Allah” la care se închină musulmanii.

Este adevărat că musulmanii vor să spună că Allah este același cu Dumnezeul creștin pentru că ei cred că viziunea lor despre Allah este cea mai recentă și cea mai exactă. Cu alte cuvinte, ei cred că creștinii trebuie să îi asculte pe musulmani pentru a înțelege că Isus nu este Dumnezeu, că Dumnezeu nu poate avea un fiu, că Dumnezeu nu ar trebui să fie numit Tatăl Nostru, că conceptul de Trinitate este blasfemator și că Isus, ca Dumnezeu, nu a murit pe cruce pentru păcatele noastre. Ei bine, Dumnezeul musulman nu este Dumnezeul meu. Aș avea încredere că nu este nici Dumnezeul tău.

Ahmed – Comentariu la Daniel
„…Este interesant de observat că, respingând conceptul eronat de Dumnezeu al atenienilor, Pavel nu a respins cuvântul pe care ei îl foloseau pentru Dumnezeu, Theos, care era cuvântul grecesc comun pentru Dumnezeu.

Câțiva creștini spun fără să se gândească „Allah nu este Dumnezeu”. Aceasta este cea mai mare blasfemie pentru musulmani și, în plus, este greu de înțeles. Allah este cuvântul arab primar pentru Dumnezeu. Acesta înseamnă ‘Dumnezeul’. Există câteva excepții minore. De exemplu, în unele țări musulmane, Biblia folosește un alt cuvânt pentru Dumnezeu decât Allah (Farsi și Urdu sunt exemple). Dar timp de mai bine de cinci sute de ani înainte de Mahomed, marea majoritate a evreilor și creștinilor din Arabia îl numeau pe Dumnezeu cu numele Allah. Atunci, cum putem spune că Allah este un nume invalid pentru Dumnezeu? Dacă este așa, atunci cui s-au rugat acești evrei și creștini?

Și cum rămâne cu cele 10-12 milioane de creștini arabi de astăzi? Ei îl numesc pe Dumnezeu „Allah” în Bibliile, imnurile, poemele, scrierile și cultul lor de peste 19 secole. Ce insultă pentru ei când le spunem să nu folosească acest cuvânt ‘Allah’! În loc să reducem distanța dintre musulmani și creștini, noi mărim prăpastia de separare dintre ei și noi atunci când promovăm o astfel de doctrină. Cei care încă mai insistă că este o blasfemie să te referi la Dumnezeu ca fiind Allah ar trebui să ia în considerare și faptul că tatăl lui Mahomed a fost numit Abd Allah, ‘slujitorul lui Dumnezeu’, cu mulți ani înainte ca fiul său să se nască sau ca islamul să fie fondat!”

– extras din BUILDING BRIDGES de Fouad Accad (Colorado Springs, CO: Navpress, p. 22).

Frank – Răspunzându-le lui Ahmed și Daniel
Rezonez cu adevărat cu ceea ce Ahmed a citat din Fouad Accad. Este ușor să faci poticneli din moment ce există atât de multă istorie și diferite utilizări ale cuvintelor și conceptelor de-a lungul acestei istorii, dar punctul cheie poate fi în titlul cărții citate: Încercăm să construim punți de înțelegere sau să perpetuăm și mai mult neînțelegerile care divizează?

Este necesar să spunem împreună cu Pavel: „Am dori să explicăm acest Theos, acest Dumnezeu necunoscut, și modul în care El este revelat definitiv în Isus (Isa)”. Dar discuția trebuie să înceapă/continuă cu un oarecare „cedare” de ambele părți, în loc să se traseze linii în nisip care îngrădesc orice alt dialog semnificativ.

Există momente în care eu, ca evanghelic, mă întreb dacă văd aceleași lucruri în auto-revelarea Creatorului nostru ca și frații mei catolici sau ortodocși. Dar nu voi spune că ei se închină la o Putere complet diferită, ci doar că diferitele noastre percepții și înțelegeri sunt diferite. De asemenea, mulți prieteni hinduși și budiști cu care discut au idei pe care eu le consider foarte greșite despre Creatorul/Reducătorul nostru, dar există și momente în care sunt destul de sigur că inimile lor au cunoscut ceea ce teologia lor nu cunoaște. Și, pe această bază, cred că putem continua să discutăm: nu spunând că anumiți oameni folosesc un Nume greșit, ci știind că ei au o parte din Lumina care luminează toate popoarele și pot ajunge să cunoască și să înțeleagă mai mult. (ca și mine)

Daniel – Răspunzând lui Frank
În prima ta postare accepți numele „Isa al-Massih” ca fiind un nume valabil pentru Isus din Biblie. Dacă fraza este folosită de un musulman care s-a convertit la creștinism și crede că Isus este Dumnezeu și a murit pe cruce pentru păcatele sale, atunci sunt de acord cu tine. Dacă, totuși, un musulman, care respinge faptul că Isus este Dumnezeu, că a murit pe cruce pentru păcatele noastre și că a înviat din morți, se referă la „Isa al-Massih”, atunci nu aș fi de acord cu dumneavoastră. Concepția musulmanului despre Isa este total diferită de cea a celui convertit la creștinism. Pentru musulman, Isa este doar un om care a primit o revelație de la Dumnezeu. Pentru creștin, „Isa al-Massih” este fiul lui Dumnezeu, a doua persoană a Trinității și salvatorul lumii. Denaturarea cuvântului „Isa” poate fi aceeași, dar conotația este total diferită. Mai mult decât atât, când Pavel le vorbea atenienilor, ar fi putut folosi termenul „Zeus” dacă ar fi vrut, atunci când a umplut „Theos” al necredincioșilor cu un înțeles suplimentar, numindu-l pe Dumnezeul lor „necunoscut” creatorul întregului univers. Cu alte cuvinte, Pavel împacheta cuvântul „Theos” cu un înțeles dincolo de raza de acțiune a păgânilor. Este posibil ca ei să fi folosit cuvântul în același mod denotativ, dar Pavel adăuga adevăr peste adevăr și îi dădea o înțelegere conotativă mult mai bogată, mult mai completă. Creștinii arabi au făcut același lucru cu termenul „allah”. Ei au luat un cuvânt aramaic general pentru Dumnezeu, odată reprezentat ca „al-illah” (Dumnezeul), și l-au umplut cu un nou înțeles: singurul Dumnezeu adevărat al universului în forma trinitară, Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt! Pentru musulmanii care au adoptat ulterior acest cuvânt aramaic (în sens denotativ), înțelegerea lor a cuvântului în contextul său (sens conotativ) a fost foarte diferită. Pentru ei, Allah NU POATE fi în formă trinitară. Nici Isus nu poate fi fiul etern al lui Dumnezeu și „foarte Dumnezeu din foarte Dumnezeu”. Prin urmare, conform musulmanilor înșiși, „Allah” al creștinilor arabi NU POATE fi „Allah” din Coran. Nu contează dacă vrei ca „Allah” să îl reprezinte și pe același Dumnezeu despre care se vorbește în Biblie. Musulmanii îl resping pe Dumnezeul din Biblie. Ei nu cred că Isus este Dumnezeu și nici nu cred că Dumnezeu este o Trinitate. Musulmanii cred că creștinii au o viziune eronată despre Dumnezeu și, prin urmare, trebuie să se uite la Coran („revelația finală”) pentru adevărata înțelegere a lui Dumnezeu. Musulmanii nu vor ceda. Prin urmare, de ce ar trebui creștinii să facă toate concesiile? De prea multe ori, creștinii își vor construi podurile la jumătatea drumului, așteptându-se ca prietenii lor musulmani să facă același lucru, dar în cele din urmă creștinii își dau seama că nu există nici un pod de cealaltă parte și că ei au doar un „pod spre nicăieri.”

Frank – Răspunzând lui Daniel și Ahmed
OK, să ne întoarcem la întrebarea inițială și să o punem credincioșilor de origine musulmană (MBB). Ce înseamnă acum termenul „Allah” pentru MBB?

Daniel – Răspunzând lui Frank
Dacă te duci la MBB care sunt de origine arabă, este posibil ca ei să prefere să folosească „Allah” atunci când se referă la Dumnezeul din Biblie, dar (și rețineți bine acest lucru) termenul „Allah” nu mai înseamnă același lucru pentru ei. Acum ei pot spune „Isus este Allah”! Așa cum am mai spus, „Allah” din Biblie pentru un creștin arab este foarte diferit de „Allah” din Coran pentru un musulman. Contextul este totul. Aș spune același lucru despre un martor al lui Iehova care respinge ideea că Isus este Iehova și, de asemenea, respinge o formă trinitară a lui Dumnezeu. Ei au o viziune defectuoasă asupra adevăratului Dumnezeu. În timp ce un JW poate avea o credință puternică în unele dintre atributele adevăratului Dumnezeu, înțelegerea lor generală a lui Dumnezeu nu este aceeași cu cea pe care o învață creștinismul ortodox. Cu alte cuvinte, ei au respins adevărul despre Dumnezeu (vezi Romani 1:25) și se închină unui dumnezeu diferit. Cu toate acestea, un adevărat creștin trinitar care folosește numele „Iehova” (care este probabil o construcție din secolul al XVI-lea – vezi blogul original) în loc de Iahve (cum ar fi atunci când cântă cântecul „Iehova Jirah”) Îl înțelege pe Dumnezeu în mod corect și se poate spune că se închină adevăratului Dumnezeu. Astfel, nu este vorba atât de numele pe care îl folosim, cât de conotația acelui termen.
Acum, aș fi de acord cu o observație anterioară care a fost făcută că mulți creștini nu îl înțeleg foarte bine pe Dumnezeu și cu siguranță nu ar putea apăra o doctrină precum Trinitatea. Cu toate acestea, ei cred că Isus este Dumnezeu, că a murit pe cruce pentru păcatele lor și cred că Dumnezeu este trinitar. Acestea sunt credințe esențiale care îi diferențiază atât de JW, cât și de musulmani. În acest caz, conotația prevalează asupra denotației. Aș adăuga, de asemenea, că un musulman poate să se închine lui Allah din Coran în moscheea sa și să înceapă să îl înțeleagă pe Dumnezeu într-un mod mai deplin. El poate dori să aibă o relație cu Dumnezeu și, pe măsură ce se sfătuiește cu alții, inclusiv cu creștinii, își poate da seama că Dumnezeul creștin este Dumnezeul pe care îl caută. El poate fi sfătuit chiar de creștinii arabi care folosesc „Allah” în propria lor traducere a Bibliei. Ideea este că, dacă acest musulman ajunge să creadă în Dumnezeul Bibliei, atunci călătoria sa de la Allah din Coran la Allah din Biblie îi va schimba viața. Poate că va folosi același nume în referirea sa la Dumnezeu, dar, ca și creștin, va avea acum o relație cu adevăratul Dumnezeu și va putea spune că „Isus este Dumnezeu”. El va înțelege, de asemenea, de ce Allah al lui Mahomed nu poate fi niciodată Tatăl lui Isus!

Frank – Răspunzându-i lui Daniel
Daniel, completările și calificările pe care le-ai făcut la postarea ta inițială au făcut ca gândul să fie mai complet și, dacă pot spune așa, mai acceptabil. Îți mulțumesc că ți-ai făcut timp pentru asta.

.