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Allah o Yahweh – Una conversazione sul nome e la natura di Dio

È una credenza popolare in Occidente (che abbiamo preso in prestito dall’Oriente) che il flusso di ogni religione venga davvero dalla stessa fonte. Dopo tutto, quando si tratta di qualcosa come la concettualizzazione di Dio, quanto possiamo davvero inchiodare? Dio, anche come concetto, non è forse più grande di quanto possiamo avvolgere la nostra mente? Questo non confonde le acque di tutte le fedi a tal punto che il nome stesso di Dio è irrilevante o almeno meno importante di quanto credevano i nostri antenati? Quindi, ha davvero importanza se ci riferiamo a Dio come Allah o Yahweh? Non stiamo davvero parlando dello stesso Essere che è avvolto nel mistero linguistico?
Il post di Daniel Janosik del 12/13 intitolato “È Allah dell’Islam lo stesso di Yahweh del Cristianesimo” ha generato un buon dialogo sul significato del nome “Allah” e sul carattere di Dio. Questa conversazione porta alla luce diversi punti in questa discussione che portano chiarezza sulla natura di Dio e mostra che un dio con qualsiasi altro nome… potrebbe non essere lo stesso dio…
(Grazie a Jason, Frank e Ahmed per il dialogo!)
Jason – Commento al post originale di Daniel
Grazie per aver fatto questi punti validi. Dove ho ancora dei dubbi riguardo a questo dibattito è nella tradizione a cui l’Islam aderisce: cioè la linea abramitica dei profeti. È qui che il nome di Dio e la sua natura diventano un po’ più confusi. È possibile che il nome di Dio (in arabo Allah) sia inteso per riferirsi alla stessa persona del Dio cristiano, anche se con una diversa comprensione di chi sia quel Dio (la sua persona e natura)? Simile a Gesù nel Corano: nel senso che Isa el-Massih (Gesù il Messia) è il nome di Gesù usato dai musulmani, e noi sappiamo che non si tratta di un Gesù diverso, ma piuttosto di una comprensione errata della persona e dell’opera di Gesù. Pertanto, il nome di Gesù non è il punto di conflitto (anche se capisco che “Isa” non ha un significato apparente in arabo, e quindi la maggior parte dei cristiani arabi si riferiscono a Gesù come “Yesu’a el-Massih”, poiché Yesu’a significa Giosuè e Salvatore) piuttosto è chi era (il Figlio di Dio/Dio/Salvatore dell’uomo) e ciò che ha fatto e che è venuto a fare. In una conversazione casuale o formale su Gesù, non c’è contraddizione di connotazione, piuttosto un disaccordo sulla dottrina. Sei d’accordo con questo e se sì, come influisce questo sul dibattito su Dio contro Allah?
Frank – Aggiungendo al punto di Jason
Credo che Jason abbia colpito il punto saliente: “…un’errata comprensione della persona e dell’opera di Gesù.” E allo stesso modo, del grande IO SONO. Il nostro Creatore si è accontentato di iniziare con il nome nativo “El” ed “Elohim” (approssimativamente equivalente ad Allah), e rivelare di più su se stesso da quel punto.

I musulmani hanno frainteso questa ulteriore rivelazione, ma anche molti, molti “cristiani” culturali. Il Dio erroneamente chiamato Jehovah da molti dei miei antenati e contemporanei cristiani occidentali continua a rivelarsi a persone di tutti i tempi e luoghi, disposte a cominciare dalla loro comprensione limitata o distorta. Infatti, non c’è altro posto da cui noi umani possiamo iniziare. Il grande IO SONO si sta rivelando anche ora a molti cuori musulmani attraverso la rivelazione definitiva, uno dei cui molti nomi validi è “Isa el-Massih.”

Daniel – Risposta a Jason
Il “tovagliolo” è quello che si usa per pulirsi la faccia durante un pasto o è quello che si mette su un bambino dopo avergli pulito il sedere? In America è il primo, in Inghilterra è il secondo. La ragione per cui uso questa analogia è che la connotazione di una parola è estremamente importante. Lei ha chiesto: “È possibile che il nome di Dio (in arabo Allah) sia inteso per riferirsi alla stessa persona del Dio cristiano, anche se con una diversa comprensione di chi sia quel Dio (la sua persona e natura)?” In altre parole, i musulmani potrebbero davvero riferirsi allo stesso Dio dei cristiani, solo con una comprensione più limitata, forse addirittura eretica? Il primo problema che si incontra con questa linea di pensiero è che i musulmani credono di avere la comprensione più accurata di Dio e che sono i cristiani ad avere una visione eretica! Questo è vero anche per quanto riguarda la loro visione di Gesù (o Isa). Essi credono che i cristiani non solo si sbagliano su chi sia Gesù, ma sono degni dell’inferno per aver creduto che Gesù sia Dio stesso. Quindi, quando i musulmani parlano di Isa secondo il Corano, non stanno solo esprimendo una visione limitata (dalla prospettiva cristiana), stanno parlando di un Gesù diverso, uno che non è nella Bibbia. Questo è simile al “Gesù diverso” da cui Paolo ci mette in guardia in I Corinzi 11. Questo mi è arrivato un po’ più chiaro quando in una delle classi islamiche che frequentavo, una studentessa cristiana del Medio Oriente si è alzata e in risposta alla discussione sullo status di Allah e Yahweh ha dichiarato che l’attributo di cui stavamo parlando descriveva l'”Allah della Bibbia”, ma non l'”Allah del Corano”. In altre parole, anche se è cresciuta con la parola “Allah” nella sua Bibbia araba, ha capito che l'”Allah” che stava adorando non era lo stesso dell'”Allah” che i musulmani adorano.

È vero che i musulmani vogliono dire che Allah è lo stesso del Dio cristiano perché credono che la loro visione di Allah sia la più recente e più accurata. In altre parole, credono che i cristiani debbano ascoltare i musulmani per capire che Gesù non è Dio, che Dio non può avere un figlio, che Dio non dovrebbe essere chiamato Padre nostro, che il concetto di Trinità è blasfemo e che Gesù, in quanto Dio, non è morto sulla croce per i nostri peccati. Bene, il Dio musulmano non è il mio Dio. Confido che non sia nemmeno il tuo Dio.

Ahmed – Commento a Daniele
“…È interessante osservare che, nel respingere l’errato concetto di Dio degli ateniesi, Paolo non ha respinto la parola che essi usavano per Dio, Theos, che era la parola greca comune per Dio.

Alcuni cristiani dicono senza pensarci “Allah non è Dio”. Questa è l’ultima blasfemia per i musulmani, e inoltre è difficile da capire. Allah è la parola araba primaria per Dio. Significa ‘Il Dio’. Ci sono alcune eccezioni minori. Per esempio, la Bibbia in alcune terre musulmane usa una parola per Dio diversa da Allah (il farsi e l’urdu sono esempi). Ma per più di cinquecento anni prima di Maometto, la grande maggioranza degli ebrei e dei cristiani in Arabia chiamava Dio con il nome Allah. Come possiamo allora dire che Allah è un nome non valido per Dio? Se lo è, a chi hanno pregato questi ebrei e cristiani?

E che dire dei 10-12 milioni di arabi cristiani di oggi? Hanno chiamato Dio ‘Allah’ nelle loro Bibbie, inni, poesie, scritti e culto per oltre diciannove secoli. Che insulto per loro quando diciamo loro di non usare questa parola ‘Allah’! Invece di colmare la distanza tra musulmani e cristiani, allarghiamo l’abisso di separazione tra loro e noi quando promuoviamo una tale dottrina. Coloro che ancora insistono che è blasfemo riferirsi a Dio come Allah dovrebbero anche considerare che il padre di Maometto si chiamava Abd Allah, ‘servo di Dio’, molti anni prima che suo figlio nascesse o che l’Islam fosse fondato!”

–estratto da BUILDING BRIDGES di Fouad Accad (Colorado Springs, CO: Navpress, p. 22).

Frank – Risposta ad Ahmed e Daniel
Sono davvero in risonanza con ciò che Ahmed ha citato da Fouad Accad. È facile sparare a zero perché c’è così tanta storia e diversi usi di parole e concetti attraverso quella storia, ma il punto chiave potrebbe essere nel titolo del libro citato: Stiamo cercando di costruire ponti di comprensione o di perpetuare ulteriormente incomprensioni divisive?

È necessario dire con Paolo: “Vorremmo spiegare questo Theos, questo Dio sconosciuto, e come si rivela definitivamente in Gesù (Isa)”. Ma la discussione deve iniziare / continuare con qualche “dare” da entrambe le parti, piuttosto che tracciare linee nella sabbia che limitano qualsiasi ulteriore dialogo significativo.

Ci sono momenti in cui io come evangelico mi chiedo se sto vedendo le stesse cose nell’autorivelazione del nostro Creatore come fanno i miei fratelli cattolici o ortodossi. Ma non dirò che essi adorano un Potere completamente diverso, solo che le nostre varie percezioni e comprensioni sono diverse. Allo stesso modo, molti amici indù e buddisti con cui discuto hanno quelle che considero idee molto sbagliate sul nostro Creatore/Redentore, ma ci sono anche momenti in cui sono abbastanza sicuro che i loro cuori hanno conosciuto ciò che la loro teologia non conosce. E su questa base credo che possiamo continuare a parlare: non dicendo che certe persone usano il Nome sbagliato, ma sapendo che hanno parte della Luce che illumina tutti i popoli e possono arrivare a conoscere e capire di più. (come me)

Daniel – Risposta a Frank
Nel tuo primo post accetti il nome “Isa al-Massih” come nome valido per il Gesù della Bibbia. Se la frase è usata da un musulmano che si è convertito al cristianesimo e crede che Gesù è Dio ed è morto sulla croce per i suoi peccati, allora sono d’accordo con te. Se invece un musulmano, che rifiuta che Gesù sia Dio, che sia morto sulla croce per i nostri peccati e che sia risorto dai morti, si riferisce a “Isa al-Massih”, allora non sarei d’accordo con lei. La concezione che il musulmano ha di Isa è totalmente diversa da quella del convertito al cristianesimo. Per il musulmano, Isa è semplicemente un uomo che ha ricevuto una rivelazione da Dio. Per il cristiano, “Isa al-Massih” è il figlio di Dio, la seconda persona della Trinità e il salvatore del mondo. La denotazione della parola “Isa” può essere la stessa, ma la connotazione è totalmente diversa. Inoltre, quando Paolo stava parlando agli ateniesi, avrebbe potuto usare il termine “Zeus” se avesse voluto, quando ha riempito il “Theos” dei miscredenti con un significato aggiuntivo, chiamando il loro dio “sconosciuto” il creatore dell’intero universo. In altre parole, Paolo stava riempiendo la parola “Theos” con un significato che andava oltre la portata dei pagani. Potrebbero aver usato la parola nello stesso modo denotativo, ma Paolo stava aggiungendo verità su verità e dandole una comprensione connotativa molto più ricca, molto più piena. I cristiani arabi hanno fatto lo stesso con il termine “allah”. Hanno preso una parola aramaica generale per Dio, una volta rappresentata come “al-illah” (il Dio), e l’hanno riempita di un nuovo significato: l’unico vero Dio dell’universo in forma trina, Padre, Figlio e Spirito Santo! Per i musulmani che in seguito adottarono questa parola aramaica (denotativa) la loro comprensione della parola nel suo contesto (significato connotativo) era molto diversa. Per loro Allah NON può essere in forma trinitaria. Né Gesù può essere l’eterno figlio di Dio e “molto Dio di molto Dio”. Quindi, secondo gli stessi musulmani, l'”Allah” degli arabi cristiani NON può essere l'”Allah” del Corano. Non importa se si vuole che “Allah” rappresenti anche lo stesso Dio di cui si parla nella Bibbia. I musulmani rifiutano il Dio della Bibbia. Non credono che Gesù sia Dio, né che Dio sia una Trinità. I musulmani credono che i cristiani abbiano una visione errata di Dio, e quindi devono guardare al Corano (“la rivelazione finale”) per la vera comprensione di Dio. I musulmani non si arrenderanno. Quindi, perché i cristiani dovrebbero fare tutte le concessioni? Troppo spesso i cristiani costruiscono i loro ponti a metà strada, aspettandosi che i loro amici musulmani facciano la stessa cosa, ma alla fine i cristiani si rendono conto che non c’è nessun ponte dall’altra parte e hanno solo un “ponte verso il nulla.”

Frank – Risposta a Daniel e Ahmed
OK, torniamo alla domanda originale, e chiediamola ai credenti di origine musulmana (MBB). Cosa significa ora il termine Allah per i MBB?

Daniel – Risposta a Frank
Se vai da MBB che hanno un background arabo, possono preferire usare “Allah” quando si riferiscono al Dio della Bibbia, ma (e nota bene) il termine “Allah” non significa più la stessa cosa per loro. Ora possono dire “Gesù è Allah”! Come ho detto prima, l'”Allah” della Bibbia per un cristiano arabo è molto diverso dall'”Allah” del Corano per il musulmano. Il contesto è tutto. Direi la stessa cosa di un testimone di Geova che rifiuta l’idea che Gesù sia Geova e rifiuta anche una forma trinitaria di Dio. Hanno una visione difettosa del vero Dio. Mentre un JW può avere una forte fede in alcuni degli attributi del vero Dio, la loro comprensione generale di Dio non è la stessa che insegna il cristianesimo ortodosso. In altre parole, hanno rigettato la verità su Dio (vedi Romani 1:25) e adorano un dio diverso. Tuttavia, un vero cristiano trinitario che usa il nome “Jehovah” (che è probabilmente una costruzione del 16° secolo – vedi il blog originale) invece di Yahweh (come nel cantare la canzone “Jehovah Jirah”) comprende Dio correttamente e si può dire che adori il vero Dio. Quindi, non è tanto il nome che usiamo quanto la connotazione di quel termine.
Ora, sarei d’accordo con un punto precedente che è stato fatto che molti cristiani non capiscono Dio molto bene e certamente non potrebbero difendere una dottrina come la Trinità. Tuttavia, credono che Gesù è Dio, che è morto sulla croce per i loro peccati e credono che Dio è trino. Queste sono credenze essenziali che li distinguono dai JW e dai musulmani. In questo caso, la connotazione batte la denotazione. Aggiungerei anche che un musulmano può adorare l’Allah del Corano nella sua moschea e cominciare a capire Dio in modo più completo. Può desiderare di avere una relazione con Dio, e mentre cerca consigli da altri, compresi i cristiani, può rendersi conto che il Dio cristiano è il Dio che sta cercando. Può anche essere consigliato da cristiani arabi che usano “Allah” nella loro traduzione della Bibbia. Il punto è che se questo musulmano finisce per credere nel Dio della Bibbia, allora il suo viaggio dall’Allah del Corano all’Allah della Bibbia gli cambierà la vita. Può usare lo stesso nome nel suo riferimento a Dio, ma come cristiano avrà ora una relazione con il vero Dio e potrà dire che “Gesù è Dio”. Capirà anche perché l’Allah di Maometto non potrà mai essere il Padre di Gesù!

Frank – Risposta a Daniel
Daniel, le tue aggiunte e qualifiche al tuo post originale hanno reso il pensiero più completo, e se posso dirlo, più appetibile. Grazie per aver trovato il tempo di farlo.