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Allah oder Jahwe – Ein Gespräch über den Namen und das Wesen Gottes

Es ist ein im Westen weit verbreiteter Glaube (den wir vom Osten übernommen haben), dass die Strömungen der einzelnen Religionen wirklich aus derselben Quelle stammen. Denn wie viel können wir wirklich festhalten, wenn es um so etwas wie die Vorstellung von Gott geht? Ist Gott, selbst als Konzept, nicht größer, als wir es mit unserem Verstand fassen können? Wird dadurch nicht das Wasser aller Glaubensrichtungen so trübe, dass der Name Gottes selbst unwichtig oder zumindest weniger wichtig ist, als unsere Vorfahren glaubten? Spielt es also wirklich eine Rolle, ob wir Gott als Allah oder Jahwe bezeichnen? Sprechen wir nicht in Wirklichkeit über dasselbe Wesen, das in ein sprachliches Geheimnis gehüllt ist?
Daniel Janosiks Beitrag vom 13.12. mit dem Titel „Ist Allah im Islam dasselbe wie Jahwe im Christentum“ hat einen guten Dialog über die Bedeutung des Namens „Allah“ und den Charakter Gottes ausgelöst. Dieses Gespräch bringt mehrere Punkte in dieser Diskussion ans Licht, die Klarheit über das Wesen Gottes bringen und zeigen, dass ein Gott mit einem anderen Namen… nicht unbedingt derselbe Gott ist…
(Danke an Jason, Frank und Ahmed für den Dialog!)
Jason – Kommentar zu Daniels ursprünglichem Beitrag
Danke für diese berechtigten Punkte. Der Punkt, an dem ich in dieser Debatte noch Zweifel habe, ist die Tradition, auf die sich der Islam beruft: die abrahamitische Linie der Propheten. Hier wird der Name Gottes und sein Wesen ein wenig verworrener. Ist es möglich, dass der Name Gottes (auf Arabisch Allah) sich auf dieselbe Person wie der christliche Gott bezieht, wenn auch mit einem anderen Verständnis davon, wer dieser Gott (seine Person und sein Wesen) ist? Ähnlich wie bei Jesus im Koran: Das bedeutet, dass Isa el-Massih (Jesus der Messias) der von den Muslimen verwendete Name für Jesus ist, und wir wissen, dass es sich nicht um einen anderen Jesus handelt, sondern um ein falsches Verständnis der Person und des Werks von Jesus. Daher ist der Name Jesu nicht der Konfliktpunkt (obwohl ich weiß, dass „Isa“ im Arabischen keine offensichtliche Bedeutung hat und daher die meisten arabischen Christen Jesus als „Yesu’a el-Massih“ bezeichnen, da „Yesu’a“ Josua und Erlöser bedeutet), sondern wer er war (Gottes Sohn/Gott/Retter der Menschen) und was er tat und zu tun kam. In einem lockeren bis formellen Gespräch über Jesus gibt es keinen Widerspruch in der Bedeutung, sondern eher eine Meinungsverschiedenheit in der Lehre. Stimmen Sie dem zu und wenn ja, wie wirkt sich das auf die Debatte über Gott vs. Allah aus?

Frank – Ergänzung zu Jasons Punkt
Ich glaube, dass Jason den springenden Punkt getroffen hat: „…ein falsches Verständnis der Person und des Werkes Jesu.“ Und ebenso von dem großen ICH BIN. Unser Schöpfer begnügte sich damit, mit den einheimischen Namen „El“ und „Elohim“ (entspricht in etwa Allah) zu beginnen und von da an mehr über sich selbst zu offenbaren.

Muslime haben diese weitere Offenbarung missverstanden, aber das haben auch viele, viele kulturelle „Christen“. Der Gott, der von vielen meiner christlichen Vorfahren und Zeitgenossen im Westen fälschlicherweise Jehova genannt wird, offenbart sich weiterhin den Menschen aller Zeiten und Orte, die bereit sind, mit ihrem begrenzten oder verzerrten Verständnis zu beginnen. Es gibt in der Tat keinen anderen Ort, an dem wir Menschen beginnen können. Das große ICH BIN wird sogar jetzt vielen muslimischen Herzen durch die endgültige Offenbarung offenbart, von denen einer der vielen gültigen Namen „Isa el-Massih“ ist.

Daniel – Antwort an Jason
Ist eine „Serviette“ das, was man benutzt, um sich während einer Mahlzeit das Gesicht abzuwischen, oder ist es das, was man einem Baby anlegt, nachdem man ihm den Po abgewischt hat? In Amerika ist es Ersteres, in England ist es Letzteres. Der Grund, warum ich diese Analogie verwende, ist, dass die Konnotation eines Wortes sehr wichtig ist. Sie haben gefragt: „Ist es möglich, dass der Name Gottes (auf Arabisch Allah) sich auf dieselbe Person wie der christliche Gott bezieht, wenn auch mit einem anderen Verständnis davon, wer dieser Gott (seine Person und sein Wesen) ist?“ Mit anderen Worten, könnten sich Muslime wirklich auf denselben Gott beziehen wie die Christen, nur mit einem eingeschränkteren, vielleicht sogar ketzerischen Verständnis? Das erste Problem, auf das man bei diesem Gedankengang stößt, ist, dass die Muslime glauben, dass sie das genauere Verständnis von Gott haben und die Christen die häretische Sichtweise haben! Dies gilt auch für ihre Auffassung von Jesus (oder Isa). Sie glauben, dass die Christen nicht nur falsch liegen, wenn es darum geht, wer Jesus ist, sondern dass sie der Hölle würdig sind, weil sie glauben, dass Jesus Gott selbst ist. Wenn Muslime im Koran von Isa sprechen, drücken sie damit nicht nur eine (aus christlicher Sicht) eingeschränkte Sichtweise aus, sondern sie sprechen von einem anderen Jesus, der nicht in der Bibel steht. Dies ähnelt dem „anderen Jesus“, vor dem uns Paulus in 1. Korinther 11 warnt. Dies wurde mir noch deutlicher vor Augen geführt, als in einem der Islamkurse, an denen ich teilnahm, eine christliche Studentin aus dem Nahen Osten aufstand und als Antwort auf die Diskussion über den Status von Allah und Jahwe erklärte, dass das Attribut, über das wir sprachen, den „Allah der Bibel“ beschreibe, aber nicht den „Allah des Koran“. Mit anderen Worten, obwohl sie mit dem Wort „Allah“ in ihrer arabischen Bibel aufgewachsen war, verstand sie, dass der „Allah“, den sie anbetete, nicht derselbe war wie der „Allah“, den die Muslime verehren.

Es stimmt, dass die Muslime sagen wollen, dass Allah derselbe ist wie der christliche Gott, weil sie glauben, dass ihre Sicht von Allah die neueste und genaueste ist. Mit anderen Worten, sie glauben, dass die Christen den Muslimen zuhören müssen, um zu verstehen, dass Jesus nicht Gott ist, dass Gott keinen Sohn haben kann, dass Gott nicht Vaterunser genannt werden sollte, dass das Konzept der Dreifaltigkeit blasphemisch ist und dass Jesus als Gott nicht am Kreuz für unsere Sünden gestorben ist. Nun, der muslimische Gott ist nicht mein Gott. Ich vertraue darauf, dass er auch nicht Ihr Gott ist.

Ahmed – Kommentar zu Daniel
„…Es ist interessant zu beobachten, dass Paulus, als er die irrige Gottesvorstellung der Athener zurückwies, nicht das Wort zurückwies, das sie für Gott benutzten, Theos, das das gebräuchliche griechische Wort für Gott war.

Einige Christen sagen gedankenlos ‚Allah ist nicht Gott‘. Das ist für Muslime die ultimative Blasphemie, und außerdem ist es schwer zu verstehen. Allah ist das ursprüngliche arabische Wort für Gott. Es bedeutet „Der Gott“. Es gibt einige kleinere Ausnahmen. So verwendet die Bibel in einigen muslimischen Ländern ein anderes Wort für Gott als Allah (Farsi und Urdu sind Beispiele). Aber mehr als fünfhundert Jahre lang vor Mohammed nannte die große Mehrheit der Juden und Christen in Arabien Gott bei dem Namen Allah. Wie können wir dann sagen, dass Allah ein ungültiger Name für Gott ist? Und wenn ja, zu wem haben diese Juden und Christen gebetet?

Und was ist mit den 10 bis 12 Millionen arabischen Christen heute? Sie nennen Gott in ihren Bibeln, Liedern, Gedichten, Schriften und Gottesdiensten seit über neunzehn Jahrhunderten „Allah“. Was für eine Beleidigung für sie, wenn wir ihnen sagen, dass sie dieses Wort „Allah“ nicht benutzen sollen! Anstatt die Distanz zwischen Muslimen und Christen zu überbrücken, vergrößern wir die Kluft zwischen ihnen und uns, wenn wir eine solche Doktrin fördern. Diejenigen, die immer noch darauf bestehen, dass es Blasphemie ist, Gott als Allah zu bezeichnen, sollten auch bedenken, dass Muhammads Vater Abd Allah, ‚Gottes Diener‘, genannt wurde, viele Jahre bevor sein Sohn geboren oder der Islam gegründet wurde!“

–aus dem Buch BUILDING BRIDGES von Fouad Accad (Colorado Springs, CO: Navpress, S. 22).

Frank – Antwort an Ahmed und Daniel
Ich kann mich dem, was Ahmed von Fouad Accad zitiert hat, nur anschließen. Es ist leicht, sich darüber lustig zu machen, da es so viel Geschichte und unterschiedliche Verwendungen von Wörtern und Konzepten in dieser Geschichte gibt, aber der entscheidende Punkt liegt vielleicht im Titel des zitierten Buches: Versuchen wir, Brücken des Verständnisses zu bauen oder spaltende Missverständnisse weiter zu verewigen?

Es ist notwendig, mit Paulus zu sagen: „Wir möchten diesen Theos, diesen unbekannten Gott, erklären und wie er sich in Jesus (Isa) endgültig offenbart.“ Aber die Diskussion muss mit einem gewissen „Nachgeben“ auf beiden Seiten beginnen/fortgesetzt werden, anstatt Linien im Sand zu ziehen, die jeden weiteren sinnvollen Dialog einschränken.

Es gibt Zeiten, in denen ich mich als Evangelikaler frage, ob ich in der Selbstoffenbarung unseres Schöpfers die gleichen Dinge sehe wie meine katholischen oder orthodoxen Brüder. Aber ich will nicht sagen, dass sie eine völlig andere Macht anbeten, sondern nur, dass unsere Wahrnehmungen und Auffassungen unterschiedlich sind. Ebenso haben viele hinduistische und buddhistische Freunde, mit denen ich diskutiere, meiner Meinung nach sehr falsche Vorstellungen von unserem Schöpfer/Erlöser, aber es gibt auch Zeiten, in denen ich mir ziemlich sicher bin, dass ihre Herzen erkannt haben, was ihre Theologie nicht weiß. Und auf dieser Grundlage glaube ich, dass wir weiter miteinander reden können: nicht indem wir sagen, dass bestimmte Menschen den falschen Namen benutzen, sondern indem wir wissen, dass sie einen Teil des Lichts haben, das alle Völker erleuchtet, und mehr wissen und verstehen können. (

Daniel – Antwort an Frank
In Ihrem ersten Beitrag akzeptieren Sie den Namen „Isa al-Massih“ als gültigen Namen für den Jesus der Bibel. Wenn der Ausdruck von einem Muslim verwendet wird, der zum Christentum konvertiert ist und glaubt, dass Jesus Gott ist und am Kreuz für seine Sünden gestorben ist, dann würde ich Ihnen zustimmen. Wenn jedoch ein Muslim, der ablehnt, dass Jesus Gott ist, dass er am Kreuz für unsere Sünden gestorben ist und dass er von den Toten auferstanden ist, sich auf Isa al-Massih“ bezieht, dann würde ich Ihnen nicht zustimmen. Ein Muslim hat eine völlig andere Vorstellung von Isa als ein zum Christentum Bekehrter. Für den Muslim ist Isa lediglich ein Mann, der eine Offenbarung von Gott erhalten hat. Für den Christen ist „Isa al-Massih“ der Sohn Gottes, die zweite Person der Dreifaltigkeit und der Retter der Welt. Die Bezeichnung des Wortes „Isa“ mag dieselbe sein, aber die Konnotation ist eine völlig andere. Als Paulus zu den Athenern sprach, hätte er auch den Begriff „Zeus“ verwenden können, wenn er gewollt hätte, als er das „Theos“ der Ungläubigen mit zusätzlicher Bedeutung füllte, indem er ihren „unbekannten“ Gott den Schöpfer des gesamten Universums nannte. Mit anderen Worten: Paulus füllte das Wort „Theos“ mit einer Bedeutung, die über den Horizont der Heiden hinausging. Sie mögen das Wort in der gleichen Weise verwendet haben, aber Paulus fügte Wahrheit über Wahrheit hinzu und gab ihm ein viel reicheres, viel umfassenderes Bedeutungsverständnis. Die arabischen Christen haben dasselbe mit dem Begriff „Allah“ getan. Sie haben ein allgemeines aramäisches Wort für Gott genommen, das einst als „al-illah“ (der Gott) dargestellt wurde, und es mit einer neuen Bedeutung gefüllt: der eine wahre Gott des Universums in dreifacher Gestalt, Vater, Sohn und Heiliger Geist! Für die Muslime, die später dieses aramäische Wort (denotativ) übernahmen, war ihr Verständnis des Wortes in seinem Kontext (konnotative Bedeutung) ein völlig anderes. Für sie kann Allah NICHT in dreifaltiger Form sein. Ebenso wenig kann Jesus der ewige Sohn Gottes und „sehr Gott von sehr Gott“ sein. Daher, so die Muslime selbst, kann der „Allah“ der arabischen Christen NICHT der „Allah“ des Korans sein. Es spielt keine Rolle, ob sie wollen, dass „Allah“ auch denselben Gott darstellt, von dem in der Bibel die Rede ist. Muslime lehnen den Gott der Bibel ab. Sie glauben nicht, dass Jesus Gott ist, und sie glauben auch nicht, dass Gott eine Dreifaltigkeit ist. Die Muslime glauben, dass die Christen ein falsches Gottesbild haben und deshalb den Koran („die letzte Offenbarung“) für das wahre Verständnis von Gott heranziehen müssen. Die Muslime werden nicht nachgeben. Warum sollten also die Christen alle Zugeständnisse machen? Allzu oft bauen Christen ihre Brücken auf halber Strecke und erwarten, dass ihre muslimischen Freunde dasselbe tun, aber am Ende erkennen die Christen, dass es keine Brücke von der anderen Seite gibt und sie nur eine „Brücke ins Nichts“ haben.

Frank – Antwort auf Daniel und Ahmed
OK, lassen Sie uns zur ursprünglichen Frage zurückkehren, und lassen Sie uns sie Gläubigen mit muslimischem Hintergrund (MBB) stellen. Was bedeutet der Begriff „Allah“ jetzt für MBB?

Daniel – Antwort an Frank
Wenn Sie zu MBB gehen, die einen arabischen Hintergrund haben, ziehen sie es vielleicht vor, „Allah“ zu verwenden, wenn sie sich auf den Gott der Bibel beziehen, aber (und das sollten Sie beachten) der Begriff „Allah“ bedeutet für sie nicht mehr dasselbe. Jetzt können sie sagen: „Jesus ist Allah“! Wie ich bereits sagte, ist der „Allah“ der Bibel für einen arabischen Christen etwas ganz anderes als der „Allah“ des Korans für einen Muslim. Der Kontext ist alles. Das Gleiche würde ich von einem Zeugen Jehovas sagen, der die Vorstellung ablehnt, dass Jesus Jehova ist, und der auch eine trinitarische Form Gottes ablehnt. Sie haben eine fehlerhafte Vorstellung vom wahren Gott. Ein Zeuge Jehovas mag zwar einen starken Glauben an einige Eigenschaften des wahren Gottes haben, aber sein Gesamtverständnis von Gott ist nicht dasselbe wie das orthodoxe Christentum lehrt. Mit anderen Worten: Sie haben die Wahrheit über Gott verworfen (siehe Römer 1,25) und beten einen anderen Gott an. Ein wahrer trinitarischer Christ, der den Namen „Jehova“ (der wahrscheinlich eine Konstruktion aus dem 16. Jahrhundert ist – siehe den ursprünglichen Blog) anstelle von Jahwe verwendet (z. B. beim Singen des Liedes „Jehova Jirah“), versteht Gott jedoch richtig und kann sagen, dass er den wahren Gott anbetet. Es geht also nicht so sehr um den Namen, den wir verwenden, sondern um die Konnotation dieses Begriffs.
Nun würde ich einer früheren Bemerkung zustimmen, dass viele Christen Gott nicht sehr gut verstehen und eine Lehre wie die Dreifaltigkeit sicherlich nicht verteidigen könnten. Sie glauben jedoch, dass Jesus Gott ist, dass er am Kreuz für ihre Sünden gestorben ist, und sie glauben, dass Gott dreifaltig ist. Dies sind wesentliche Überzeugungen, die sie von den JWs und auch von den Muslimen unterscheiden. In diesem Fall übertrumpft die Konnotation die Denotation. Ich würde noch hinzufügen, dass ein Muslim vielleicht den Allah des Korans in seiner Moschee anbetet und anfängt, Gott auf eine umfassendere Weise zu verstehen. Er möchte vielleicht eine Beziehung zu Gott haben, und wenn er sich von anderen, einschließlich Christen, beraten lässt, erkennt er vielleicht, dass der christliche Gott der Gott ist, den er sucht. Vielleicht wird er sogar von arabischen Christen beraten, die in ihrer eigenen Übersetzung der Bibel „Allah“ verwenden. Wenn dieser Muslim schließlich an den Gott der Bibel glaubt, dann wird seine Reise vom Allah des Korans zum Allah der Bibel sein Leben verändern. Er mag denselben Namen verwenden, wenn er sich auf Gott bezieht, aber als Christ wird er nun eine Beziehung zum wahren Gott haben und sagen können, dass „Jesus Gott ist“. Er wird auch verstehen, warum der Allah von Mohammed niemals der Vater von Jesus sein kann!

Frank – Antwort an Daniel
Daniel, deine Ergänzungen und Qualifikationen zu deinem ursprünglichen Beitrag haben den Gedanken vervollständigt und, wenn ich das sagen darf, schmackhafter gemacht. Danke, dass du dir die Zeit dafür genommen hast.