Podczas gdy zdecydowana większość dziewcząt i kobiet, które poddają się FGM, pochodzi z Afryki Subsaharyjskiej, jest ona również praktykowana w innych miejscach, w tym w Egipcie, Jemenie, Iraku, Indonezji i częściach południowej Azji. Dziewczęta z niektórych społeczności diaspory w Europie i Ameryce Północnej są również narażone na ryzyko cięcia.
Czytaj dalej: Female genital mutilation feels 'like living in a dead body’

FGM, które jest również określane jako FGC przez grupy, które wolą bardziej neutralny termin „cięcie” niż „okaleczanie”, jest zwykle związane z tradycyjnymi, kulturowymi i religijnymi przekonaniami. Niektóre społeczności postrzegają je jako sposób ochrony dziewictwa dziewcząt, ograniczania ich seksualności, a nawet ochrony przed gwałtem.

„W Gambii jest to uważane za islamski obowiązek religijny, mimo że nim nie jest”, powiedział Camara. Nie ma żadnego wersetu w Koranie, który wspiera tę praktykę. „W kraju, który jest w ponad 90% muzułmański, będzie bardzo trudno ludziom porzucić swoje obowiązki.”

„Dziewczynki proszą swoje matki, aby je obcięły”

Mariam Dahir, lekarz i działacz anty-FGM w Somalilandzie, powiedział, że społeczności tam widzą cięcie narządów płciowych jako konieczne dla akceptacji społecznej: „Dziewczyna nie może wyjść za mąż, nie może być kobietą, jeśli nie przejdzie tej praktyki.”

Ta presja społeczna pomaga wyjaśnić, dlaczego tak wielu ludzi uważa, że praktyka ta powinna być kontynuowana. Zarówno w Somalii jak i w Gambii, prawie dwie trzecie kobiet popiera jakąś formę cięcia, według ONZ.

„Widziałam wiele razy, że młode dziewczyny proszą swoje matki, aby je obcięły, ponieważ naprawdę chcą wyglądać jak ich rówieśniczki”, powiedziała Dahir.

Różne społeczności praktykują różne rodzaje FGM. Niektóre częściowo lub całkowicie usuwają zewnętrzną łechtaczkę, podczas gdy inne wycinają również części warg sromowych. FGM może również obejmować krawędzie sromu są zszyte razem, pozostawiając tylko mały otwór na mocz i krew menstruacyjną. Jest to również znane jako infibulacja. Inne szkodliwe procedury objęte terminem FGM mogą obejmować drapanie, przekłuwanie lub rozciąganie.

W Somalii częstość występowania FGM utrzymuje się na stałym poziomie około 98%. Dahir wyjaśnia jednak, że zmieniły się postawy. W przeszłości większość społeczności somalijskich praktykowała infibulację. Teraz jest to znacznie mniej powszechne, a dwa pierwsze typy, które obejmują cięcie, ale nie zaszywanie genitaliów, są bardziej rozpowszechnione.

„W jakiś sposób przekaz i podnoszenie świadomości dociera, ale nadal chcą ciąć, nadal chcą dotykać dziewczyny”, powiedział Dahir. „To jest właśnie społeczność patriarchalna – oni nie chcą, żeby dziewczyna żyła w taki sposób, w jaki żyje.”

Dahir, która była częścią zespołu, który pracował nad projektem ustawy zakazującej FGM, która wkrótce zostanie przedłożona ustawodawcom w Somalilandzie, powiedziała, że edukacja jest najlepszym sposobem na walkę z FGM. Samozwańcze państwo jest postrzegane na arenie międzynarodowej jako autonomiczny region Somalii, jeden z sześciu krajów afrykańskich, w których FGM jest praktykowane i nadal skutecznie legalne.

Ale zakaz FGM może sam w sobie nie powstrzymać dziewcząt przed cięciem.

Kiedy Gambia wprowadziła prawo zakazujące FGM w 2015 roku, umożliwiło to aktywistom udanie się do społeczności i mówienie o tym, ale nie powstrzymało to praktyki, powiedział Camara. Do tej pory nie było żadnych oskarżeń. „Prawo zepchnęło cięcie do podziemia. Teraz dzieci są cięte, gdy mają zaledwie kilka miesięcy.”

W niektórych krajach, dziewczyny są cięte, gdy są starsze, i może mieć więcej szans na ucieczkę, Camara powiedział. W Gambii nie masz szansy uciec, jesteś cięta zanim jeszcze zrozumiesz co ten proces oznacza.”

„Zmiana następuje”

Ponad 24 miliony ludzi w prawie 9000 społeczności zobowiązało się do zaniechania FGM, według UNICEF, który twierdzi, że prawdopodobieństwo, że dziewczynki zostaną obcięte jest dziś o jedną trzecią mniejsze niż 30 lat temu.

„Zmiana następuje, ale nie dzieje się to wystarczająco szybko”, mówi Ebony Ridell Bamber, szef rzecznictwa i polityki w Orchid Project, brytyjskiej organizacji pozarządowej działającej na rzecz zakończenia FGM. „Naprawdę musimy eskalować postęp i zwiększyć skalę pracy, aby zakończyć tę praktykę.”

Jednym z wydarzeń utrudniających postęp w kierunku zakończenia FGM jest zmiana w niektórych krajach w kierunku medykalizacji tej praktyki. W Egipcie, Sudanie i Indonezji, większość dziewcząt, które poddają się FGM są cięte przez lekarza.

„W niektórych krajach, po porodzie, można mieć FGC przeprowadzane jako część pakietu urodzenia,” powiedział Ridell Bamber. „To naprawdę przyczynia się do legitymizacji i ugruntowania tej praktyki jeszcze bardziej”.

Dahir zaobserwował ruch w kierunku medykalizacji również w Somalilandzie. „W naszych ostatnich badaniach odkryliśmy, że 20 procent osób dokonujących cięcia to pracownicy służby zdrowia. Obecnie trend zmienia się z tradycyjnego nożownika na położne i lekarzy.” Dahir pracuje z pracownikami służby zdrowia wśród studentów, aby podnieść świadomość. „Muszą wiedzieć, że okaleczanie żeńskich narządów płciowych jest naruszeniem praw człowieka i musi to być zawarte w kodeksie postępowania. Zarówno Camara, jak i Dahir są sceptyczni co do tego, że cel zakończenia okaleczania żeńskich narządów płciowych do 2030 roku może zostać osiągnięty w ich krajach. Ale obie są podbudowane zmianami w postawie, które widziały.

„W ciągu najbliższych 10 lat lub tak, kiedy moje pokolenie, a nawet młodsi ludzie się pobierają, to jest czas, kiedy dostaniesz prawdziwe liczby, wtedy będziesz wiedzieć, jak skuteczne kraje były w praktyce”, powiedział Camara.

Jest szczególnie dumna, że mogła ochronić swoją córkę i siostrzenicę przed obcięciem, nawet gdy jej babcia nadal popiera tę praktykę.

Camara cierpiała na komplikacje przy porodzie, ponieważ została obcięta jako dziecko, ale nie jest zła z powodu tego, co ją spotkało. „Nie mogę zmienić tego, jaka jestem. Wszystko, co mogę zrobić, to chronić innych ludzi i upewnić się, że będą mogli cieszyć się tym, czym ja się nie cieszyłam.”

.