Dlaczego dobrzy ludzie cierpią? Pięć słów, które wprowadzą Cię w gęsty labirynt idei filozoficznych, psychologicznych i teologicznych. Od czego zacząć? To, jak wygląda lub jak się czuje cierpienie, jest prawdopodobnie jednym z najbardziej subiektywnych pojęć, nad jakimi możemy się zastanawiać. Nawet sposób, w jaki zazwyczaj kategoryzujemy cierpienie – „fizyczne” czy „psychiczne” – jest nieostry, ponieważ rzadko kiedy jedno występuje bez drugiego. Nasze umysły bolą, kiedy bolą nasze ciała, i vice versa.

Jeśli odłożymy na bok ranking „dobrych” i „złych” – na razie – i zapytamy, dlaczego jakakolwiek osoba cierpi, możemy zacząć od początku: kiedy nasze ciało, oderwane od tego, w którym wzrastaliśmy, po raz pierwszy zostaje zawieszone w świecie na własną rękę. Narodziny.

W książce The Trauma of Birth (1924) psychoanalityk Otto Rank – jeden z najbliższych współpracowników Freuda – napisał, że wszystkie istoty ludzkie doznają traumy z racji urodzenia. Rozszerzając teorie Freuda z początku 1900 roku, kiedy to słynne nazwał narodziny „pierwsze doświadczenie lęku, a tym samym źródło i prototyp afektu lęku”, Rank uważał, że fizyczne wydarzenie, jakim są narodziny, jest nie tylko pierwszym lękiem, jaki zna dana osoba, ale także schematem wszystkich lęków doświadczanych przez łuk jej życia.

Bycie wyrzuconym ze stanu doskonałego, ciepłego zjednoczenia z naszą matką w zimny, niepokojący stan oddzielenia wydaje się być trudnym początkiem tego żywego biznesu. Psychoanalitycy są zafascynowani traumą narodzin i tym, jaki psychologiczny imprinting występuje w przypadku komplikacji. Urodziłam się z pępowiną zwężającą mi szyję, podobna do boa (według mojej mamy moja twarz miała „kolor Ribeny”) i mam zdecydowanie niespokojną konstytucję. Terapeuta psychoanalityczny, którego widziałem przez jakiś czas, wydawał się zafiksowany na synonimiczności tych dwóch faktów.

Równie łatwo jest mieć odruchową awersję do deterministycznych idei („Nie urodziłem się, by cierpieć! Mam kontrolę nad swoim przeznaczeniem!”), jak i utknąć w nich („Moi rodzice spieprzyli mnie na zawsze!”), ponieważ jest to mniej przerażające niż prawdziwe badanie siebie. Ale jeśli trauma jest nieuchronnym faktem z naszego wczesnego życia, to badania wykazały, że wiele zmiennych może wpływać na nasze indywidualne poziomy cierpienia później.

Brytyjski psychoanalityk Wilfred Bion wierzył, że doświadczenie narodzin albo pozostaje niepokojące, albo staje się psychologicznie do opanowania, w zależności od poziomu przywiązania do naszej matki. Nie potrzebujemy tylko fizycznej ochrony, powiedział, potrzebujemy naszych matek, aby „zawrzeć” nasze najwcześniejsze stany emocjonalne – dzikie wrażenia zmysłowe podane do umysłu, zanim rzeczywiste myślenie i nadawanie kontekstu może się zdarzyć. Musimy czuć, że nasza trauma jest możliwa do przeżycia. Bion uważał, że dzieje się tak wtedy, gdy nasze wczesne uczucia są przyjmowane i „nazywane” przez matkę, dzięki czemu mogą być ograniczone lub rozwiązane. Dzięki bezpiecznemu przywiązaniu możemy wiedzieć, co to znaczy cierpienie – nawet jeśli pochodzi ono z czegoś tak niewinnego jak uwięziony wiatr – ale także, że miłość i wsparcie mogą pomóc nam poczuć się lepiej. Uczymy się, co to znaczy radzić sobie z cierpieniem.

Jako dorośli, niektórzy z nas wydają się radzić sobie i współistnieć z cierpieniem. Niektórym przychodzi to z większym trudem. Znaczenie wczesnego bezpiecznego przywiązania dla naszej odporności emocjonalnej w późniejszym życiu jest obecnie szeroko akceptowane w psychologii, a po dekadach minimalizowania skutków negatywnych wydarzeń w dzieciństwie naukowcy ustalili, że szeroki zakres niekorzystnych wydarzeń z dzieciństwa jest znaczącym czynnikiem ryzyka dla większości problemów ze zdrowiem psychicznym.

Badania Adverse Childhood Experiences pokazują, że trauma i zaniedbanie z dzieciństwa przejawiają się nie tylko w cierpieniu psychicznym, ale jako przewlekły stan zapalny i upośledzone reakcje immunologiczne w organizmie. Nasze ciała bolą, kiedy bolą nas umysły. Jeśli pomyślimy o fenomenologicznym doświadczeniu bólu fizycznego, może on wywiercić czarną dziurę w naszym życiu emocjonalnym. Ludzie żyjący z przewlekłym bólem cierpią nie tylko z powodu fizycznych aspektów tego bólu, ale także z powodu utraty tożsamości, która wiąże się z oderwaniem od rzeczy, które nadawały sens ich życiu. W ostatnim stażu klinicznym w ramach usługi bólu przewlekłego, spotkałem ludzi, którzy powiedzieli, że monotonia wymuszona na ich życiu przez ból była najgorszym aspektem ich cierpienia.

As to the great why of suffering, psycholog Jay Watts napisał w Guardianie na początku tego roku o tym, jak czynniki psychologiczne i społeczne są, dla wielu z nas, główną przyczyną. „Ubóstwo, względna nierówność, bycie przedmiotem rasizmu, seksizmu, wypierania i konkurencyjnej kultury wszystkie zwiększają prawdopodobieństwo cierpienia psychicznego”, mówi. Skojarzenia są potężne, w przeciwieństwie do obecnego apetytu politycznego słuchać specjalistów zdrowia psychicznego poglądy na wpływ nierówności strukturalnych. „Dodaj do mieszanki indywidualnych doświadczeń, takich jak nadużycia seksualne w dzieciństwie, wczesne rozdzielenie, emocjonalne zaniedbanie, przewlekłe nieważności i zastraszania, a my dostajemy jaśniejszy obraz tego, dlaczego niektórzy ludzie cierpią bardziej niż inni.”

Wydaje się bezpiecznie twierdzić, że wszystkie istoty ludzkie cierpią w ich indywidualny sposób. Są nawet filozofowie „antynatalistyczni”, tacy jak David Benatar, którzy wierzą, że ponieważ życie jest tak cholernie bolesne, nikt nie powinien już nigdy mieć dzieci. Nie ułatwimy sobie zadania, przyklejając ludziom etykietki „dobrych” lub „złych”. Co sprawia, że dana osoba jest dobra lub zła? Jeśli odejdziemy od tego podstawowego pytania, musimy zapytać: czy „źli” ludzie nie cierpią? Czy na to zasługują? Czy dobrzy ludzie, z racji dobrych rzeczy, które robią, nie zasługują na to? Jeśli istnieje moralna hierarchia cierpienia, kto decyduje o jej poziomach?

Do pewnego stopnia prawo karne dostarcza takiej hierarchii. Analizując „złe” zachowania ludzkie – dla dobra argumentacji powiedzmy, że takie, które powodują bezinteresowne cierpienie innej osoby – w dziedzinie psychologii kryminalnej często zadaje się pytanie „szalony, smutny czy zły?”. To, w jakim stopniu patologia zabójcy – na przykład nasilony epizod psychotyczny w wyniku nieleczonej choroby psychicznej – powinna wpłynąć na jego karę (i wymuszone cierpienie), jest kwestią, która przewija się przez systemy sprawiedliwości na całym świecie. Dramat Netflix Mindhunter, oparty na prawdziwej historii człowieka, który był pionierem w profilowaniu seryjnych morderców, zapewnia zabawny wgląd w konwergencję nauk behawioralnych i przestępczości. Jak pokazuje serial, osoby zadające poważne cierpienie w swoim dorosłym życiu często doświadczyły traumy w dzieciństwie. Istnieją dane potwierdzające, że w przypadku wykorzystywania seksualnego mamy do czynienia z cyklem ofiara-ofiara. Czy zatem sprawcy takich przestępstw zasługują na jakiś rodzaj resocjalizacji, czy też zasługują na cierpienie? Czy jako istoty ludzkie zasługują na przyzwoitą egzystencję, gdy ich dni się rozgrywają?

Państwa stosujące karę śmierci mówią nie: „oko za oko, ząb za ząb, ręka za rękę, noga za nogę” (Księga Wyjścia 21:24). Kraje takie jak Norwegia, której więzienia koncentrują się na człowieczeństwie, mówią „tak” (i tak się składa, że mają jedne z najniższych wskaźników recydywy w Europie). To, czy możemy zmienić ludzi – a tym samym ograniczyć dalsze niepotrzebne ludzkie cierpienie w społeczeństwie – za pomocą władzy, jest przedmiotem ciągłej debaty. Nie ma większego aktu władzy niż odebranie życia drugiemu człowiekowi przez jednego człowieka. Dla niektórych ofiar przestępstw ich cierpienie może być mniejsze dzięki śmierci sprawcy. Dla innych poczucie sprawiedliwości – a tym samym zmniejszenie cierpienia – wynika z faktu, że przestępca przebywa w więzieniu i traci wolność. We współczesnej neuronauce pojęcie „zła” jest nieco przestarzałe. W układzie limbicznym mózgu znajduje się skupisko jąder w kształcie migdałów, zaangażowanych w przetwarzanie naszych lęków i przyjemności. W skanach fMRI (pomiar aktywności mózgu poprzez zmiany związane z przepływem krwi) wykazano, że u morderców i innych brutalnych przestępców jądra migdałowate nie funkcjonują prawidłowo. W jednym z ostatnich badań stwierdzono, że osoby z markerami „niedorozwoju neuronów limbicznych” mają „znacznie wyższy poziom osobowości antyspołecznej, psychopatii, aresztowań i skazań w porównaniu z osobami z grupy kontrolnej”.

W usuwaniu wolnej woli lub świadomego wyboru, czy możemy naprawdę powiedzieć, że ci, którzy popełniają tak poważne akty okrucieństwa są ofiarami własnego wadliwego okablowania? Takie oparte na mózgu korzenie „zła” mogłyby prowadzić do badania predyspozycji do pewnych zachowań. Badanie z 2010 roku sugeruje, że dysfunkcja migdałka u dzieci w wieku zaledwie trzech lat może powodować upośledzone reakcje na strach, które poprzedzają przestępczość w wieku dorosłym. However, implementing such testing in any kind of widespread way would be an ethical minefield.

If we are asking why „good” people suffer, the implication, really, is that suffering should be reserved for the „bad”. Kiedy mówimy o „dobrych” ludziach, skłaniamy się ku poziomowi empatii danej osoby – temu, jak rozumie ona i jak działa na rzecz dobra innych. Umiejętność postawienia się w sytuacji kogoś innego jest kluczową częścią naszego rozwoju społecznego. Brak empatii był długo uważany za podstawową cechę psychopatii, ale badania ostatnich kilku lat wskazują na istnienie „przełącznika” empatii – zdolności do jej włączania i wyłączania. Umieść psychopatę pod skanerem, a może on być w stanie przywołać empatyczną reakcję na rozkaz. W prawdziwym świecie to, że mogą, nie oznacza, że to zrobią.

Kiedy odczuwamy ból, chcemy nadać mu sens. Polujemy na przyczynę. Mózg chce znaleźć powody, ponieważ dysonans poznawczy jest tak niewygodny. Ale tak naprawdę, nie ma czegoś takiego jak „dobra” osoba, która jest zawsze nagradzana i „zła” osoba, która jest zawsze karana. Nie ma czegoś takiego jak istota ludzka, która nigdy nie cierpiała. Rozdarcie tych złudzeń jest, być może, tym, co uważamy za tak niepokojące.

– Eleanor Morgan jest autorką Anxiety for Beginners: A Personal Investigation i szkoli się na psychologa

.