De ce suferă oamenii buni? Cinci cuvinte care te vor duce într-un labirint dens de idei filosofice, psihologice și teologice. De unde să începem? Cum arată sau cum se simte suferința este, probabil, una dintre cele mai subiective noțiuni la care putem medita. Chiar și modul în care categorisim de obicei suferința – „fizică” sau „mentală” – este neclar, pentru că rareori una vine fără cealaltă. Mintea ne doare atunci când ne doare corpul și viceversa.

Dacă lăsăm deoparte clasamentul „bun” sau „rău” – deocamdată – și ne întrebăm de ce suferă orice persoană, putem începe de la început: atunci când corpul nostru, desprins de cel în care am crescut înăuntru, este suspendat în lume de unul singur pentru prima dată. Nașterea.

În cartea Trauma nașterii (1924), psihanalistul Otto Rank – unul dintre cei mai apropiați colegi ai lui Freud – a scris că toate ființele umane suferă traume în virtutea faptului că se nasc. Dezvoltând teoriile lui Freud de la începutul anilor 1900, când a numit faimoasa naștere „prima experiență a anxietății și, prin urmare, sursa și prototipul afectului anxietății”, Rank credea că evenimentul fizic al nașterii nu este doar prima anxietate pe care o cunoaște o persoană, ci și proiectul tuturor anxietăților experimentate de-a lungul vieții sale.

Să fim împinși dintr-o stare de uniune perfectă și caldă cu mama noastră într-o stare de separare rece și angoasantă pare a fi un început dur pentru această afacere a vieții. Psihanaliștii sunt fascinați de traumele de la naștere și de ce amprente psihologice apar atunci când există complicații. M-am născut cu cordonul ombilical strângându-mi gâtul, ca un boa (potrivit mamei mele, fața mea era „de culoarea Ribena”) și am o constituție hotărât anxioasă. Un terapeut psihanalist pe care l-am văzut o vreme părea fixat pe sinonimia acestor două fapte.

Este la fel de ușor să ai o aversiune de genunchi față de ideile deterministe („Nu m-am născut pentru a suferi! Am control asupra destinului meu!”) cum este să te blochezi în ele („Părinții mei m-au nenorocit pentru totdeauna!”), pentru că asta este mai puțin înfricoșător decât să ne examinăm cu adevărat. Dar dacă trauma este un fapt ineluctabil al vieții noastre timpurii, atunci cercetările au arătat că multe variabile pot influența nivelurile noastre individuale de suferință mai târziu.

Psihanalistul britanic Wilfred Bion credea că experiența nașterii fie rămâne angoasantă, fie devine psihologic gestionabilă, în funcție de nivelul de atașament față de mama noastră. Nu avem nevoie doar de protecție fizică, spunea el, ci avem nevoie ca mamele noastre să ne „conțină” primele noastre stări emoționale – impresiile senzoriale sălbatice date minții înainte ca gândirea reală și contextualizarea să poată avea loc. Avem nevoie să simțim că trauma noastră este supraviețuibilă. Bion credea că acest lucru se întâmplă atunci când sentimentele noastre timpurii sunt preluate și „denumite” de către mamă și, prin urmare, pot fi apoi limitate sau rezolvate. Cu un atașament sigur, putem ști cum se simte suferința – chiar dacă această suferință provine de la ceva la fel de inofensiv ca un vânt prins în capcană – dar și că dragostea și sprijinul ne pot ajuta să ne simțim mai bine. Învățăm ce înseamnă să ne gestionăm suferința.

Ca adulți, unii dintre noi par să facă față și să coexiste cu suferința. Unii dintre noi o găsesc mai dificilă. Importanța atașamentului securizant timpuriu asupra rezilienței noastre emoționale mai târziu în viață este acum larg acceptată în psihologie și, după decenii de minimizare a efectelor evenimentelor negative din copilărie, cercetătorii au stabilit că o gamă largă de evenimente adverse din copilărie sunt factori de risc semnificativi pentru majoritatea problemelor de sănătate mintală.

Studiile privind experiențele adverse din copilărie arată că traumele și neglijența din copilărie se manifestă nu doar prin suferință mentală, ci și prin inflamații cronice și răspunsuri imunitare compromise în organism. Corpurile noastre suferă atunci când mințile noastre suferă. Dacă ne gândim la experiența fenomenologică a durerii fizice, aceasta poate face o gaură neagră în viața noastră emoțională. Persoanele care trăiesc cu durere cronică suferă nu doar cu aspectele fizice ale acelei dureri, ci și cu pierderea identității care vine odată cu detașarea de lucrurile care aduceau sens vieții lor. Într-un plasament clinic recent în cadrul unui serviciu de durere cronică, am întâlnit oameni care au spus că monotonia impusă în viața lor de durere era cel mai grav aspect al suferinței lor.

În ceea ce privește marele de ce al suferinței, psihologul Jay Watts a scris în The Guardian la începutul acestui an despre cum factorii psihologici și sociali sunt, pentru mulți dintre noi, cauza principală. „Sărăcia, inegalitatea relativă, faptul de a fi supus rasismului, sexismului, deplasarea și o cultură competitivă, toate acestea cresc probabilitatea de suferință psihică”, spune ea. Asociațiile sunt puternice, spre deosebire de apetitul politic actual de a asculta opiniile profesioniștilor din domeniul sănătății mintale cu privire la impactul inegalităților structurale. „Adăugați în amestec experiențe individuale, cum ar fi abuzul sexual din copilărie, separarea timpurie, neglijarea emoțională, invalidarea cronică și hărțuirea, și obținem o imagine mai clară a motivului pentru care unii oameni suferă mai mult decât alții.”

Pare sigur să susținem că toate ființele umane suferă în felul lor individual. Există chiar și filosofi „anti-nataliști”, precum David Benatar, care cred că, deoarece viața este atât de al naibii de dureroasă, nimeni nu ar trebui să mai aibă vreodată copii. De asemenea, nu ne facem lucrurile mai ușoare lipind oamenilor etichete de „bun” sau „rău”. Ce face ca o persoană să fie bună sau rea? Dacă pornim de la această întrebare fundamentală, trebuie să ne întrebăm apoi: oamenii „răi” nu suferă? Oare merită? Oare oamenii buni, în virtutea lucrurilor bune pe care le fac, nu merită să sufere? Dacă există o ierarhie morală a suferinței, cine decide nivelurile acesteia?

Într-o anumită măsură, dreptul penal oferă o astfel de ierarhie. Atunci când se analizează comportamentul uman „rău” – de dragul discuției, să spunem cel care provoacă suferință gratuită unei alte persoane – întrebarea „nebun, trist sau rău?” este adesea pusă în domeniul psihologiei penale. În ce măsură patologia unui criminal – de exemplu, un episod psihotic înfloritor ca urmare a unei probleme de sănătate mintală netratate – ar trebui să influențeze pedeapsa acestuia (și suferința impusă) este un considerent care traversează sistemele judiciare din întreaga lume. Drama Mindhunter de pe Netflix, bazată pe povestea adevărată a omului care a fost un pionier al profilării criminalilor în serie, oferă o perspectivă amuzantă asupra convergenței dintre știința comportamentală și criminalitate. După cum arată serialul, cei care provoacă suferințe grave în viața de adult au trecut adesea prin traume din copilărie. Există date care susțin ciclul victimă-victimizator al abuzului sexual. Atunci, autorii unor astfel de infracțiuni merită un fel de reabilitare sau merită să sufere? Merită ei, ca ființe umane, o existență decentă pe măsură ce își desfășoară zilele?

Statele care aplică pedeapsa cu moartea spun nu: „ochi pentru ochi, dinte pentru dinte, mână pentru mână, picior pentru picior” (Exodul 21:24). Țări precum Norvegia, cu închisorile sale axate pe umanitate, spun da (și, de asemenea, se întâmplă să aibă unele dintre cele mai scăzute rate de recidivă din Europa). Dacă putem schimba oamenii – și, prin urmare, să limităm și mai mult suferința umană inutilă din societate – prin putere este o dezbatere continuă. Nu există un act de putere mai mare decât faptul că o ființă umană pune capăt vieții altei persoane. Pentru unele victime ale infracțiunilor, suferința lor poate fi diminuată prin moartea făptuitorului. Pentru alții, un sentiment de dreptate – și, prin urmare, o reducere a suferinței – vine din faptul că un infractor se află în închisoare și își pierde libertatea. În neuroștiința modernă, conceptul de „rău” este puțin învechit. În cadrul sistemului limbic al creierului se află un grup de nuclei în formă de migdală, implicat în procesarea fricilor și plăcerilor noastre. În cadrul scanărilor fMRI (care măsoară activitatea cerebrală prin modificări asociate cu fluxul sanguin), s-a demonstrat că criminalii și alți infractori violenți au amigdale care nu funcționează corect. Un studiu recent a constatat că cei cu markeri de „maldezvoltare neuronală limbică” au „niveluri semnificativ mai mari de personalitate antisocială, psihopatie, arestări și condamnări în comparație cu martorii”.

Înlăturând liberul arbitru sau alegerea conștientă, putem spune cu adevărat că cei care comit astfel de acte grave de cruzime sunt victime ale propriei lor cablări defectuoase? Astfel de rădăcini ale „răului” bazate pe creier ar putea duce la testarea predispozițiilor pentru anumite comportamente. Un studiu din 2010 a sugerat că o disfuncție a amigdalei la copii cu vârsta de doar trei ani ar putea cauza răspunsuri deficitare la frică care preced criminalitatea la vârsta adultă. Cu toate acestea, implementarea unor astfel de teste pe scară largă ar fi un câmp minat din punct de vedere etic.

Dacă ne întrebăm de ce suferă oamenii „buni”, implicația, de fapt, este că suferința ar trebui să fie rezervată pentru cei „răi”. Când vorbim despre oamenii „buni”, avem tendința de a ne apleca asupra nivelului de empatie al unei persoane – modul în care înțelege și acționează pentru bunăstarea celorlalți. Capacitatea de a ne pune în locul altcuiva este o parte crucială a dezvoltării noastre sociale. Mult timp s-a crezut că lipsa de empatie este o trăsătură primară a psihopatiei, dar cercetările din ultimii ani au indicat ideea unui „comutator” al empatiei – capacitatea de a o activa și dezactiva. Puneți un psihopat sub un scaner și acesta ar putea fi capabil să invoce un răspuns empatic la comandă. În lumea reală, doar pentru că pot, nu înseamnă că o vor face.

Când simțim durere, vrem să dăm un sens acesteia. Căutăm o cauză. Creierul vrea să găsească motive pentru că disonanța cognitivă este atât de inconfortabilă. Dar, într-adevăr, nu există o persoană „bună” care să fie întotdeauna recompensată și o persoană „rea” care să fie întotdeauna pedepsită. Nu există o ființă umană care să nu fi suferit niciodată. Ruperea acestor iluzii este, poate, ceea ce ni se pare atât de tulburător.

– Eleanor Morgan este autoarea cărții Anxietate pentru începători: A Personal Investigation și se pregătește pentru a deveni psiholog

.