Warum leiden gute Menschen? Fünf Worte, die Sie in ein dichtes Labyrinth aus philosophischen, psychologischen und theologischen Ideen führen. Wo soll man anfangen? Wie Leiden aussieht oder sich anfühlt, ist wahrscheinlich eine der subjektivsten Vorstellungen, über die wir nachdenken können. Selbst die Art und Weise, wie wir Leiden gewöhnlich kategorisieren – „körperlich“ oder „geistig“ – ist unscharf, denn selten kommt das eine ohne das andere. Unser Geist schmerzt, wenn unser Körper schmerzt, und umgekehrt.

Wenn wir die Einstufung in „gut“ oder „böse“ – für den Moment – beiseite lassen und uns fragen, warum ein Mensch leidet, können wir am Anfang beginnen: wenn unser Körper, der von dem, in dem wir aufgewachsen sind, getrennt wurde, zum ersten Mal allein in der Welt schwebt. Geburt.

In dem Buch Das Trauma der Geburt (1924) schrieb der Psychoanalytiker Otto Rank – einer der engsten Mitarbeiter Freuds -, dass alle Menschen aufgrund ihrer Geburt ein Trauma erleiden. In Erweiterung von Freuds Theorien vom Anfang des 20. Jahrhunderts, als er die Geburt berühmt als „die erste Erfahrung von Angst und damit als Quelle und Prototyp des Angstaffekts“ bezeichnete, glaubte Rank, dass das physische Ereignis der Geburt nicht nur die erste Angst ist, die ein Mensch kennt, sondern auch der Bauplan für alle Ängste, die er im Laufe seines Lebens erlebt.

Aus einem Zustand perfekter, warmer Einheit mit unserer Mutter in einen kalten, beängstigenden Zustand der Trennung gestoßen zu werden, scheint ein harter Start ins Leben zu sein. Psychoanalytiker sind fasziniert von Geburtstraumata und davon, welche psychologischen Prägungen bei Komplikationen auftreten. Ich wurde mit einer Nabelschnur geboren, die mir den Hals einschnürte, wie eine Boa (meiner Mutter zufolge hatte mein Gesicht „die Farbe von Ribena“), und habe eine ausgesprochen ängstliche Konstitution. Ein psychoanalytischer Therapeut, den ich eine Zeit lang aufsuchte, schien auf die Synonymität dieser beiden Tatsachen fixiert zu sein.

Es ist genauso leicht, eine reflexartige Abneigung gegen deterministische Ideen zu haben („Ich bin nicht geboren, um zu leiden! Ich habe Kontrolle über mein Schicksal!“), wie es ist, in ihnen stecken zu bleiben („Meine Eltern haben mich für immer versaut!“), weil das weniger beängstigend ist, als uns wirklich zu untersuchen. Wenn aber Traumata eine unausweichliche Tatsache unseres frühen Lebens sind, dann haben Forschungen gezeigt, dass viele Variablen unser individuelles Maß an Leid später beeinflussen können.

Der britische Psychoanalytiker Wilfred Bion glaubte, dass die Geburtserfahrung entweder belastend bleibt oder psychologisch handhabbar wird, je nach dem Grad der Bindung zu unserer Mutter. Wir brauchen nicht nur physischen Schutz, sagte er, wir brauchen unsere Mütter, um unsere frühesten emotionalen Zustände „einzudämmen“ – die wilden Sinneseindrücke, die dem Verstand vermittelt werden, bevor das eigentliche Denken und die Kontextbildung stattfinden können. Wir müssen das Gefühl haben, dass unser Trauma überlebensfähig ist. Bion glaubte, dass dies geschieht, wenn unsere frühen Gefühle von der Mutter aufgenommen und „benannt“ werden und somit begrenzt oder gelöst werden können. Mit einer sicheren Bindung können wir wissen, wie sich Leid anfühlt – selbst wenn dieses Leid von etwas so Harmlosem wie einem eingeschlossenen Wind herrührt -, aber auch, dass Liebe und Unterstützung uns helfen können, uns besser zu fühlen. Wir lernen, was es bedeutet, mit unserem Leiden umzugehen.

Als Erwachsene scheinen einige von uns mit dem Leiden zurechtzukommen und damit zu koexistieren. Einigen von uns fällt es schwerer. Die Bedeutung einer frühen sicheren Bindung für unsere emotionale Widerstandsfähigkeit im späteren Leben ist heute in der Psychologie weithin anerkannt, und nachdem die Auswirkungen negativer Ereignisse in der Kindheit jahrzehntelang heruntergespielt wurden, haben Forscher festgestellt, dass ein breites Spektrum negativer Ereignisse in der Kindheit bedeutende Risikofaktoren für die meisten psychischen Probleme sind.

Die Studien zu ungünstigen Kindheitserfahrungen zeigen, dass sich Traumata und Vernachlässigung in der Kindheit nicht nur in seelischer Not, sondern auch in chronischen Entzündungen und geschwächten Immunreaktionen im Körper manifestieren. Unser Körper tut weh, wenn unser Geist weh tut. Wenn wir über die phänomenologische Erfahrung von körperlichem Schmerz nachdenken, kann er ein schwarzes Loch in unser Gefühlsleben bohren. Menschen, die mit chronischen Schmerzen leben, leiden nicht nur unter den körperlichen Aspekten des Schmerzes, sondern auch unter dem Identitätsverlust, der damit einhergeht, dass sie von Dingen getrennt sind, die ihrem Leben einen Sinn gegeben haben. Bei einem kürzlichen klinischen Praktikum in einem Dienst für chronische Schmerzen habe ich Menschen getroffen, die sagten, dass die Monotonie, die ihrem Leben durch die Schmerzen aufgezwungen wird, der schlimmste Aspekt ihres Leidens sei.

Was das große Warum des Leidens angeht, so schrieb der Psychologe Jay Watts Anfang dieses Jahres im Guardian, dass psychologische und soziale Faktoren für viele von uns die Hauptursache sind. „Armut, relative Ungleichheit, Rassismus, Sexismus, Verdrängung und eine Wettbewerbskultur erhöhen die Wahrscheinlichkeit psychischen Leidens“, sagt sie. Die Assoziationen sind stark, anders als der derzeitige politische Appetit, die Ansichten der Fachleute für psychische Gesundheit über die Auswirkungen struktureller Ungleichheiten anzuhören. „Nimmt man individuelle Erfahrungen wie sexuellen Missbrauch in der Kindheit, frühe Trennung, emotionale Vernachlässigung, chronische Invalidisierung und Mobbing hinzu, ergibt sich ein klareres Bild davon, warum manche Menschen mehr leiden als andere.“

Es scheint sicher zu sein, dass alle Menschen auf ihre eigene Weise leiden. Es gibt sogar „anti-natalistische“ Philosophen wie David Benatar, die meinen, dass niemand mehr Kinder bekommen sollte, weil das Leben so verdammt schmerzhaft ist. Wir machen es uns auch nicht leichter, wenn wir Menschen als „gut“ oder „schlecht“ abstempeln. Was macht einen Menschen gut oder schlecht? Wenn wir von dieser grundlegenden Frage ausgehen, müssen wir fragen: Leiden „schlechte“ Menschen nicht? Verdienen sie es? Verdienen gute Menschen aufgrund der guten Dinge, die sie tun, das nicht? Wenn es eine moralische Hierarchie des Leidens gibt, wer bestimmt dann ihre Stufen?

Bis zu einem gewissen Grad liefert das Strafrecht eine solche Hierarchie. Bei der Analyse von „schlechtem“ menschlichem Verhalten – sagen wir mal, das, was einem anderen Menschen grundlos Leid zufügt – wird in der Kriminalpsychologie oft die Frage gestellt: „Wahnsinnig, traurig oder schlecht?“. Die Frage, inwieweit die Pathologie eines Mörders – z. B. eine ausgeprägte psychotische Episode als Folge eines unbehandelten psychischen Problems – seine Bestrafung (und das erzwungene Leiden) beeinflussen sollte, ist eine Überlegung, die sich durch die Justizsysteme der ganzen Welt zieht. Das Netflix-Drama Mindhunter, das auf der wahren Geschichte des Mannes basiert, der bei der Erstellung von Profilen von Serienmördern Pionierarbeit geleistet hat, bietet einen unterhaltsamen Einblick in die Konvergenz von Verhaltenswissenschaft und Kriminalität. Wie die Serie zeigt, haben diejenigen, die im Erwachsenenalter schweres Leid verursachen, oft ein Kindheitstrauma erlebt. Es gibt Daten, die den Kreislauf von Opfer zu Opfer von sexuellem Missbrauch belegen. Verdienen die Täter solcher Verbrechen also eine Art Rehabilitation oder verdienen sie es zu leiden? Verdienen sie als menschliche Wesen ein menschenwürdiges Dasein im Laufe ihres Lebens?

Die Staaten, in denen die Todesstrafe gilt, sagen nein: „Auge um Auge, Zahn um Zahn, Hand um Hand, Fuß um Fuß“ (2. Mose 21,24). Länder wie Norwegen mit seinen auf Menschlichkeit ausgerichteten Gefängnissen sagen Ja (und haben zufällig auch eine der niedrigsten Rückfallquoten in Europa). Die Frage, ob wir Menschen durch Macht verändern – und damit weiteres unnötiges menschliches Leid in der Gesellschaft begrenzen – können, ist eine ständige Debatte. Es gibt keinen größeren Akt der Macht, als wenn ein Mensch das Leben eines anderen Menschen beendet. Für einige Opfer von Straftaten kann der Tod des Täters ihr Leid lindern. Für andere entsteht ein Gefühl der Gerechtigkeit – und damit eine Verringerung des Leids -, wenn ein Täter im Gefängnis sitzt und seine Freiheit verliert. In der modernen Neurowissenschaft ist das Konzept des „Bösen“ ein alter Hut. Im limbischen System des Gehirns befindet sich eine mandelförmige Ansammlung von Kernen, die an der Verarbeitung unserer Ängste und Freuden beteiligt sind. In fMRI-Scans (Messung der Hirnaktivität anhand von Veränderungen im Zusammenhang mit dem Blutfluss) wurde nachgewiesen, dass bei Mördern und anderen Gewaltverbrechern die Amygdala nicht richtig funktioniert. Eine kürzlich durchgeführte Studie ergab, dass Menschen mit „limbischen neuronalen Fehlentwicklungen“ im Vergleich zu Kontrollpersonen „signifikant häufiger eine antisoziale Persönlichkeit, Psychopathie, Verhaftungen und Verurteilungen aufweisen“.

Können wir, wenn wir den freien Willen oder die bewusste Entscheidung ausschließen, wirklich sagen, dass diejenigen, die solch schwere Grausamkeiten begehen, Opfer ihrer eigenen fehlerhaften Verdrahtung sind? Solche gehirnbasierten Wurzeln des „Bösen“ könnten dazu führen, dass man auf Veranlagungen zu bestimmten Verhaltensweisen testet. Eine Studie aus dem Jahr 2010 deutet darauf hin, dass eine Fehlfunktion der Amygdala bei Kindern im Alter von drei Jahren zu beeinträchtigten Reaktionen auf Angst führen kann, die der Kriminalität im Erwachsenenalter vorausgehen. Die Durchführung solcher Tests auf breiter Basis wäre jedoch ein ethisches Minenfeld.

Wenn wir fragen, warum „gute“ Menschen leiden, bedeutet das eigentlich, dass das Leiden den „Bösen“ vorbehalten sein sollte. Wenn wir über „gute“ Menschen sprechen, neigen wir dazu, uns auf den Grad der Empathie einer Person zu beziehen – wie sie das Wohlergehen anderer versteht und danach handelt. Die Fähigkeit, sich in die Lage eines anderen hineinzuversetzen, ist ein entscheidender Teil unserer sozialen Entwicklung. Lange Zeit wurde mangelndes Einfühlungsvermögen als Hauptmerkmal der Psychopathie angesehen, aber die Forschung der letzten Jahre hat auf die Idee eines Empathie-„Schalters“ hingedeutet – die Fähigkeit, diesen ein- und auszuschalten. Legt man einen Psychopathen unter einen Scanner, so kann er auf Befehl eine empathische Reaktion hervorrufen. In der realen Welt bedeutet die Tatsache, dass sie es können, nicht, dass sie es auch tun.

Wenn wir Schmerz empfinden, wollen wir ihm einen Sinn geben. Wir suchen nach einer Ursache. Das Gehirn will Gründe finden, weil kognitive Dissonanz so unangenehm ist. Aber in Wirklichkeit gibt es keinen „guten“ Menschen, der immer belohnt wird, und keinen „schlechten“ Menschen, der immer bestraft wird. Es gibt keinen Menschen, der noch nie gelitten hat. Das Zerbrechen dieser Illusionen ist es vielleicht, was wir so beunruhigend finden.

– Eleanor Morgan ist die Autorin von Angst für Anfänger: A Personal Investigation und ist in der Ausbildung zur Psychologin

.