イスラム教徒はこのさらなる啓示を誤解していますが、また多くの、文化的な “キリスト教徒 “もそうです。 私の西洋のキリスト教の先祖や同時代の人々の多くが間違ってエホバと呼んだ神は、彼らの限られた、あるいは歪んだ理解から始めることを望んで、あらゆる時代と場所の人々にご自身を明らかにし続けています。 実際、私たち人間が始められる場所は、ここ以外にありません。 偉大なる「私」は、現在も決定的な啓示を通して多くのイスラム教徒の心に啓示されており、その多くの有効な名称の一つが「イサ・エル・マシー」です。

Daniel – Replying to Jason
「ナプキン」とは、食事の際に顔を拭くためのものでしょうか、それとも赤ちゃんのお尻を拭いた後に着せるものでしょうか？ アメリカでは前者、イギリスでは後者です。 なぜこのような例えをしたかというと、言葉の持つ意味合いが非常に重要だからです。 あなたは、”神の名前（アラビア語のアラー）は、キリスト教の神と同じ人物を指しているのでしょうか？”と質問されていますが、その神（の人と性質）については、異なる理解を持っています。 言い換えれば、ムスリムはキリスト教徒と同じ神を、より限定された、おそらく異端的な理解によってのみ、本当に参照しているのだろうか？ このような思考回路で遭遇する最初の問題は、ムスリムは自分たちが神についてより正確に理解しており、異端的な見方をしているのはキリスト教徒であると信じていることです。 これはイエス（イザ）についての見解についても言えることである。 彼らは、キリスト教徒はイエスが誰であるかについて間違っているだけでなく、イエスが神そのものであると信じているために地獄に落ちるに値すると信じています。 したがって、ムスリムがクルアーンに従ってイザについて語るとき、彼らは（キリスト教の観点から）限定された見解を述べているのではなく、聖書に書かれていない別のイエスについて話しているのである。 これは、パウロがⅠコリント人への手紙11章で警告している「異なるイエス」と同様である。 イスラム教の授業で、アッラーとヤハウェの地位の議論に対して、中東出身のキリスト教徒の女子学生が立ち上がり、私たちが話している属性は「聖書のアッラー」を説明しているが、「コーランのアッラー」は説明していないと述べたので、このことはもう少しはっきりと理解できた。 つまり、アラビア語の聖書で “アッラー “という言葉とともに育ったにもかかわらず、自分が崇拝している “アッラー “は、イスラム教徒が崇拝する “アッラー “と同じではないと理解していたのです。

確かに、イスラム教徒は自分たちのアッラー観が最も新しく、最も正確だと信じているからこそ、アラーはキリスト教徒の神と同じだと言いたがっているのです。 言い換えれば、彼らはキリスト教徒が、イエスは神ではない、神は息子を持つことができない、神は我々の父と呼ばれるべきではない、三位一体の概念は冒涜である、そして神であるイエスは我々の罪のために十字架上で死ななかったことを理解するために、ムスリムの話を聞く必要があると考えているのである。 イスラム教の神は私の神ではありません。 私は彼があなたの神でもないと信じます。

Ahmed – Commenting on Daniel
“…アテネの人々の誤った神の概念を拒絶する際に、パウロは彼らが神に対して使った言葉、テオス、つまりギリシャ語で神を表す普通の言葉を拒絶しなかったという観察は興味深い。

一部のキリスト教徒は無思慮に『アラーは神ではない』と言ってしまうのだ。 これはイスラム教徒にとって究極の神への冒涜であり、さらに理解しがたいことである。 アッラーはアラビア語で神を表す第一の言葉である。 意味は『神』です。 細かい例外はある。 例えば、一部のイスラム圏の聖書では、アッラー以外の神の言葉が使われている（ペルシャ語やウルドゥー語がその例）。 しかし、ムハンマド以前の500年以上にわたって、アラビアのユダヤ教徒やキリスト教徒の大多数は、神をアッラーという名で呼んでいたのである。 では、アラーは神の名前として無効だと言えるのだろうか。 もしそうだとしたら、これらのユダヤ人やキリスト教徒は誰に向かって祈っていたのでしょうか。

そして、今日の1000万人から1200万人のアラブのキリスト教徒はどうでしょうか。 彼らは19世紀以上にわたって、聖書、賛美歌、詩、著作、礼拝の中で神を「アッラー」と呼んできたのです。 この「アッラー」という言葉を使うなというのは、彼らにとって何という侮辱だろうか。 イスラム教徒とキリスト教徒の間の距離を縮めるどころか、このような教義を推進することは、彼らと私たちの間の隔たりを広げることになる。 神をアッラーと呼ぶのは神への冒涜だとまだ主張する人々は、息子が生まれ、イスラム教が創始される何年も前に、ムハンマドの父親がアブド・アッラー、『神のしもべ』と名付けられたことも考慮すべきなのです「

–BUILDING BRIDGES by Fouad Accad (Colorado Springs, CO: Navpress, p. 22) より抜粋。

Frank – Replying to Ahmed and Daniel
AhmedがFouad Accadから引用した内容にとても共鳴しています。 歴史があり、その歴史を通じて言葉や概念の使い方が異なるので、ポツリポツリと言うのは簡単ですが、重要なポイントは引用した本の題名にあるのかもしれません。

パウロと共に、”私たちはこのテオス、この未知の神、そしてその神がイエス（イザ）の中にどのように決定的に啓示されているかを説明したい “と言うことが必要なのではないでしょうか。

私は福音主義者として、創造主の自己啓示において、カトリックや正教会の兄弟たちと同じものを見ているのだろうかと思うときがあります。 しかし、私は彼らが全く異なる力を崇拝しているとは言いませんが、私たちの様々な認識や理解が異なっているというだけです。 同様に、私が議論する多くのヒンズー教や仏教の友人たちは、創造主／贖い主について非常に誤った考えをもっていると私は考えていますが、彼らの心は彼らの神学が知らないことを知っていると私は確信することもあります。 ある人々が間違った名前を使用していると言うのではなく、彼らはすべての人々を啓発する光の一部を持っていて、もっと知り、理解することができると知っているからです。 (私もそうです)

Daniel – Replying to Frank
最初の投稿で、あなたは「Isa al-Massih」という名前を、聖書のイエスの有効な名前として受け入れていますね。 もしこの言葉がキリスト教に改宗したイスラム教徒によって使われ、イエスが神であり、罪のために十字架上で死んだと信じているならば、私はあなたに同意します。 しかし、イエスが神であり、私たちの罪のために十字架上で死に、死からよみがえったことを否定するムスリムが、「イサ・アル・マシー」と言うのであれば、私はあなたに同意しない。 イスラム教徒のイザに対する観念は、キリスト教に改宗した人とは全く異なるのです。 イスラム教徒にとってイサは、神からの啓示を受けた人物に過ぎないのです。 キリスト教では、「イサ・アル＝マスィーフ」は神の子であり、三位一体の第二位格であり、世界の救済者である。 イザ」という言葉の意味は同じでも、意味合いが全く違うのである。 さらに、パウロがアテネの人々に語ったとき、彼らの「知らない」神を全宇宙の創造主と呼んで、不信仰者の「テオス」にさらなる意味を充満させたとき、彼は「ゼウス」という言葉を使おうと思えば使えたのである。 つまり、パウロは「テオス」という言葉に、異教徒の範囲を超えた意味を詰め込んだのである。 つまり、パウロは「テオス」という言葉に、異教徒の理解を超えた意味を込めたのである。異教徒も同じようにこの言葉を使ったかもしれないが、パウロは真理の上に真理を加え、より豊かな意味合いを持たせたのである。 アラブのキリスト教徒は、”アッラー “という言葉についても同じことをしています。 アラム語の「アル・イラ」（神）という一般的な神の言葉を、「父、子、聖霊」という三位一体の宇宙の唯一神という新しい意味に置き換えたのである。 後にこのアラム語の単語（意味）を採用したイスラム教徒にとって、この単語の文脈（意味）での理解は大きく異なっていた。 彼らにとって、アッラーは三位一体ではありえない。 また、イエスが神の永遠の息子であり、”非常に神の非常に神 “であることもできません。 したがって、イスラム教徒自身によると、アラブ系キリスト教徒の「アッラー」は、コーランの「アッラー」であるはずがないのである。 アッラー」が聖書で語られているのと同じ神を表すものであっても、それは問題ではありません。 イスラム教徒は聖書の神を否定している。 彼らは、イエスが神であることも、神が三位一体であることも信じていない。 イスラム教徒はキリスト教徒が神について間違った見方をしていると信じている。したがって、神の真の理解のためにコーラン（「最後の啓示」）を見なければならない。 イスラム教徒は屈しない。 したがって、なぜキリスト教徒はすべての譲歩をしなければならないのでしょうか？ しかし結局キリスト教徒は、向こう側には橋がなく、自分たちには「どこにもない橋」しかないことに気づくのです。

Frank – Replying to Daniel and Ahmed
OK、最初の質問に戻り、イスラム系の信徒（MBB）に聞いてみましょう。

Daniel – Replying to Frank
アラビア語系のMBBのところに行くと、彼らは聖書の神を指すときに「アッラー」を使うのを好むかもしれませんが、（この点はよく注意してください）彼らにとって「アッラー」という言葉はもはや同じ意味合いではなくなりました。 今、彼らは「イエスはアッラーである」と言うことができるのです。 前にも言ったように、アラブ系キリスト者にとっての聖書の「アッラー」は、イスラム教徒にとってのコーランの「アッラー」とは全く異なるものなのです。 文脈がすべてなのです。 イエスがエホバであるという考えを否定し、神の三位一体論を否定するエホバの証人についても同じことが言えます。 彼らは真の神について欠陥のある見方をしているのです。 JWは真の神の属性のいくつかを強く信じているかもしれませんが、彼らの神についての全体的な理解は、正統派キリスト教が教えるものとは同じではありません。 言い換えれば、彼らは神についての真理を拒否し（ローマ1:25参照）、別の神を崇拝しているのです。 しかし、ヤハウェの代わりに「エホバ」（これはおそらく16世紀の造語-オリジナルブログ参照）という名前を使う（「エホバ・ジラー」という歌を歌うなど）真の三位一体のキリスト教徒は、神を正しく理解し、真の神を崇拝していると言えるのです。 このように、使う名前というよりも、その言葉の意味合いが重要なのです。
さて、多くのクリスチャンが神をよく理解しておらず、三位一体のような教義を擁護できないことは確かだという、先の指摘に同意します。 しかし、彼らはイエスが神であること、彼が罪のために十字架上で死んだこと、そして神が三位一体であることを信じています。 これらは、JWやイスラム教徒とは異なる本質的な信条です。 この場合、意味合いが意味合いを上回ります。 また、イスラム教徒はモスクでコーランのアッラーを崇拝し、神をより深く理解し始めるかもしれません。 彼は神との関係を持ちたいと思い、クリスチャンを含む他の人に相談するうちに、クリスチャンの神こそが彼が求めている神であると気づくかもしれない。 アラビア語圏のキリスト教徒で、自分たちの訳した聖書に「アッラー」を使っている人たちから相談を受けることもあるかもしれない。 重要なのは、もしこのムスリムが聖書の神を信じることになれば、コーランのアッラーから聖書のアッラーへの旅は、人生を変えることになるということである。 彼は神について同じ名前を使うかもしれないが、クリスチャンとして真の神と関係を持つことになり、”イエスは神である “と言うことができるようになる。 彼はまた、なぜムハンマドのアラーがイエスの父であるはずがないかを理解するでしょう！

Frank – Replying to Daniel
Daniel, あなたの元の投稿への追加と修飾は、考えをより完全にし、私がそう言うならば、より口当たりの良いものにしました。 時間を割いていただき、ありがとうございました。