Allah ou Yahweh – Une conversation sur le nom et la nature de Dieu
Merci de faire ces points valables. Là où j’ai encore des doutes concernant ce débat, c’est dans la tradition à laquelle l’islam souscrit : c’est-à-dire la lignée abrahamique des prophètes. C’est là que le nom de Dieu et sa nature réelle deviennent un peu plus compliqués. Est-il possible que le nom de Dieu (en arabe Allah) fasse référence à la même personne que le Dieu chrétien, mais avec une compréhension différente de ce qu’est ce Dieu (sa personne et sa nature) ? Similaire à Jésus dans le Coran : ce qui signifie que Isa el-Massih (Jésus le Messie) est le nom de Jésus utilisé par les musulmans, et nous savons qu’il ne s’agit pas d’un Jésus différent, mais plutôt d’une compréhension erronée de la personne et de l’œuvre de Jésus. Par conséquent, le nom de Jésus n’est pas le point de conflit (bien que je comprenne que « Isa » n’a pas de signification apparente en arabe, et donc la plupart des chrétiens arabes se réfèrent à Jésus comme « Yesu’a el-Massih » car Yesu’a signifie Josué et Sauveur) ; c’est plutôt qui il était (le Fils de Dieu/Sauveur de l’homme) et ce qu’il a fait et est venu faire. Dans une conversation informelle ou formelle sur Jésus, il n’y a pas de contradiction de connotation, mais plutôt un désaccord sur la doctrine. Êtes-vous d’accord avec cela et si oui, comment cela affecte-t-il le débat sur Dieu vs. Allah ?
Je crois que Jason a touché le point saillant : « …une mauvaise compréhension de la personne et de l’œuvre de Jésus. » Et de même, du grand JE SUIS. Notre Créateur s’est contenté de commencer par le nom indigène « El » et « Elohim » (à peu près équivalent à Allah), et de révéler davantage sur Lui-même à partir de ce point.
Les musulmans ont mal compris cette révélation supplémentaire, mais là encore, de très nombreux « chrétiens » culturels aussi. Le Dieu appelé à tort Jéhovah par beaucoup de mes ancêtres et contemporains chrétiens occidentaux continue à se révéler aux gens de tous les temps et de tous les lieux, prêts à commencer par leur compréhension limitée ou déformée. En effet, il n’y a pas d’autre endroit où nous, les humains, pouvons commencer. Le grand JE SUIS est même en train d’être révélé à de nombreux cœurs musulmans par la révélation définitive, dont l’un des nombreux noms valables est « Isa el-Massih. »
Daniel – Réponse à Jason
Une « serviette » est-elle ce que vous utilisez pour vous essuyer le visage pendant un repas ou est-ce ce que vous mettez sur un bébé après lui avoir essuyé les fesses ? En Amérique, c’est la première chose, en Angleterre, c’est la seconde. La raison pour laquelle j’utilise cette analogie est que la connotation d’un mot est extrêmement importante. Vous avez demandé : « Est-il possible que le nom de Dieu (en arabe Allah) désigne la même personne que le Dieu chrétien, mais avec une compréhension différente de qui est ce Dieu (sa personne et sa nature) ? » En d’autres termes, les musulmans pourraient-ils vraiment faire référence au même Dieu que les chrétiens, mais avec une compréhension plus limitée, voire hérétique ? Le premier problème que l’on rencontre avec ce raisonnement est que les musulmans croient qu’ils ont une compréhension plus précise de Dieu et que ce sont les chrétiens qui ont une vision hérétique ! Cela est également vrai en ce qui concerne leur vision de Jésus (ou Isa). Ils pensent que les chrétiens non seulement se trompent sur l’identité de Jésus, mais qu’ils sont dignes de l’enfer pour avoir cru que Jésus est Dieu lui-même. Par conséquent, lorsque les musulmans parlent d’Isa selon le Coran, ils ne se contentent pas d’exprimer une vision limitée (du point de vue des chrétiens), ils parlent d’un Jésus différent, qui ne figure pas dans la Bible. Cela ressemble au « Jésus différent » contre lequel Paul nous met en garde dans I Corinthiens 11. J’en ai pris conscience un peu plus clairement lorsque, dans l’un des cours d’islam que je suivais, une étudiante chrétienne du Moyen-Orient s’est levée et, en réponse à la discussion sur le statut d’Allah et de Yahvé, a déclaré que l’attribut dont nous parlions décrivait l' »Allah de la Bible », mais pas l' »Allah du Coran ». En d’autres termes, même si elle a grandi avec le mot « Allah » dans sa Bible arabe, elle a compris que le « Allah » qu’elle adorait n’était pas le même que le « Allah » que les musulmans adorent.
Il est vrai que les musulmans veulent dire qu’Allah est le même que le Dieu chrétien parce qu’ils croient que leur vision d’Allah est la plus récente et la plus précise. En d’autres termes, ils croient que les chrétiens doivent écouter les musulmans afin de comprendre que Jésus n’est pas Dieu, que Dieu ne peut pas avoir de fils, que Dieu ne doit pas être appelé Notre Père, que le concept de la Trinité est blasphématoire et que Jésus, en tant que Dieu, n’est pas mort sur la croix pour nos péchés. Eh bien, le Dieu musulman n’est pas mon Dieu. J’ose espérer qu’il n’est pas non plus votre Dieu.
Ahmed – Commentant Daniel
« …Il est intéressant d’observer que, en rejetant le concept erroné de Dieu des Athéniens, Paul n’a pas rejeté le mot qu’ils utilisaient pour Dieu, Theos, qui était le mot grec commun pour Dieu.
Certains chrétiens disent sans y penser ‘Allah n’est pas Dieu’. C’est le blasphème ultime pour les musulmans, et de plus, c’est difficile à comprendre. Allah est le premier mot arabe pour désigner Dieu. Il signifie « Le Dieu ». Il existe quelques exceptions mineures. Par exemple, dans certains pays musulmans, la Bible utilise un autre mot qu’Allah pour désigner Dieu (le farsi et l’urdu en sont des exemples). Mais pendant plus de cinq cents ans avant Mahomet, la grande majorité des juifs et des chrétiens d’Arabie ont appelé Dieu par le nom d’Allah. Comment, alors, pouvons-nous dire qu’Allah est un nom invalide pour Dieu ? Si c’est le cas, à qui ces juifs et ces chrétiens ont-ils prié ?
Et qu’en est-il des 10 à 12 millions de chrétiens arabes aujourd’hui ? Ils appellent Dieu « Allah » dans leurs Bibles, leurs hymnes, leurs poèmes, leurs écrits et leur culte depuis plus de dix-neuf siècles. Quelle insulte pour eux quand nous leur disons de ne pas utiliser ce mot « Allah » ! Au lieu de combler la distance entre les musulmans et les chrétiens, nous élargissons le fossé de séparation entre eux et nous lorsque nous promouvons une telle doctrine. Ceux qui insistent encore sur le fait que c’est un blasphème de se référer à Dieu en tant qu’Allah devraient également considérer que le père de Muhammad a été nommé Abd Allah, » le serviteur de Dieu « , de nombreuses années avant la naissance de son fils ou la fondation de l’Islam ! »
–excerpté de BUILDING BRIDGES de Fouad Accad (Colorado Springs, CO : Navpress, p. 22).
Frank – Réponse à Ahmed et Daniel
Je résonne vraiment avec ce qu’Ahmed a cité de Fouad Accad. Il est facile de prendre des coups de poing puisqu’il y a tellement d’histoire et de différents usages des mots et des concepts à travers cette histoire, mais le point clé est peut-être dans le titre du livre cité : Essayons-nous de construire des ponts de compréhension ou de perpétuer davantage les malentendus qui divisent ?
Il est nécessaire de dire avec Paul : « Nous voudrions expliquer ce Theos, ce Dieu inconnu, et comment Il est révélé définitivement en Jésus (Isa). » Mais la discussion doit commencer / se poursuivre avec un certain « donnant-donnant » de part et d’autre, plutôt que de tracer des lignes dans le sable qui freinent tout autre dialogue significatif.
Il y a des moments où, en tant qu’évangélique, je me demande si je vois les mêmes choses dans l’autorévélation de notre Créateur que mes frères catholiques ou orthodoxes. Mais je ne dirai pas qu’ils adorent une Puissance complètement différente, seulement que nos diverses perceptions et compréhensions sont différentes. De même, de nombreux amis hindous et bouddhistes avec lesquels je discute ont ce que je considère comme des idées très erronées sur notre Créateur/Rédempteur, mais il y a aussi des moments où je suis tout à fait sûr que leur cœur a su ce que leur théologie ne sait pas. Et sur cette base, je crois que nous pouvons continuer à discuter : non pas en disant que certaines personnes utilisent le mauvais Nom, mais en sachant qu’elles ont une partie de la Lumière qui éclaire tous les peuples et qu’elles peuvent arriver à connaître et à comprendre davantage. (comme moi)
Daniel – Réponse à Frank
Dans votre premier message, vous acceptez le nom « Isa al-Massih » comme un nom valide pour le Jésus de la Bible. Si cette expression est utilisée par un musulman qui s’est converti au christianisme et croit que Jésus est Dieu et qu’il est mort sur la croix pour ses péchés, alors je suis d’accord avec vous. En revanche, si un musulman, qui rejette l’idée que Jésus est Dieu, qu’il est mort sur la croix pour nos péchés et qu’il est ressuscité des morts, se réfère à « Isa al-Massih », alors je ne suis pas d’accord avec vous. La conception d’Isa par le musulman est totalement différente de celle du converti au christianisme. Pour le musulman, Isa est simplement un homme qui a reçu une révélation de Dieu. Pour le chrétien, « Isa al-Massih » est le fils de Dieu, la deuxième personne de la Trinité et le sauveur du monde. La dénotation du mot « Isa » est peut-être la même, mais la connotation est totalement différente. De plus, lorsque Paul s’adressait aux Athéniens, il aurait pu utiliser le terme « Zeus » s’il l’avait voulu, lorsqu’il a rempli le « Theos » des incroyants d’une signification supplémentaire en appelant leur dieu « inconnu » le créateur de l’univers entier. En d’autres termes, Paul donnait au mot « Theos » une signification qui dépassait la portée des païens. Ils ont peut-être utilisé le mot de la même manière au sens dénotatif, mais Paul ajoutait vérité sur vérité et lui donnait une compréhension connotative beaucoup plus riche, beaucoup plus complète. Les chrétiens arabes ont fait de même avec le terme « allah ». Ils ont pris un mot araméen général pour Dieu, autrefois représenté par « al-illah » (le Dieu), et l’ont rempli d’une nouvelle signification : le seul vrai Dieu de l’univers sous forme trinitaire, Père, Fils et Saint-Esprit ! Pour les musulmans qui ont ensuite adopté ce mot araméen (au sens dénotatif), leur compréhension du mot dans son contexte (sens connotatif) était très différente. Pour eux, Allah NE PEUT PAS être sous forme trinitaire. Jésus ne peut pas non plus être le fils éternel de Dieu et « très Dieu de très Dieu ». Par conséquent, selon les musulmans eux-mêmes, l' »Allah » des chrétiens arabes NE PEUT PAS être l' »Allah » du Coran. Peu importe si vous voulez que « Allah » représente aussi le même Dieu que celui dont parle la Bible. Les musulmans rejettent le Dieu de la Bible. Ils ne croient pas que Jésus soit Dieu, ni que Dieu soit une trinité. Les musulmans pensent que les chrétiens ont une vision erronée de Dieu et qu’ils doivent donc se tourner vers le Coran (« la révélation finale ») pour avoir la véritable compréhension de Dieu. Les musulmans ne céderont pas. Dès lors, pourquoi les chrétiens devraient-ils faire toutes les concessions ? Trop souvent, les chrétiens construisent leurs ponts à moitié, s’attendant à ce que leurs amis musulmans fassent la même chose, mais à la fin, les chrétiens se rendent compte qu’il n’y a pas de pont de l’autre côté et qu’ils n’ont qu’un « pont vers nulle part ».
Frank – Réponse à Daniel et Ahmed
OK, revenons à la question initiale, et posons-la aux croyants d’origine musulmane (MBB). Que signifie maintenant le terme Allah pour les MBB ?
Daniel – Répondant à Frank
Si vous allez chez des MBB qui sont d’origine arabe, ils peuvent préférer utiliser « Allah » lorsqu’ils se réfèrent au Dieu de la Bible, mais (et notez bien ceci) le terme « Allah » ne signifie plus la même chose pour eux. Maintenant, ils peuvent dire « Jésus est Allah » ! Comme je l’ai déjà dit, le « Allah » de la Bible pour un chrétien arabe est très différent du « Allah » du Coran pour le musulman. Le contexte est tout. Je dirais la même chose d’un témoin de Jéhovah qui rejette l’idée que Jésus est Jéhovah et qui rejette également une forme trinitaire de Dieu. Ils ont une vision défectueuse du vrai Dieu. Bien qu’un JW puisse avoir une forte croyance en certains attributs du vrai Dieu, sa compréhension globale de Dieu n’est pas la même que celle qu’enseigne le christianisme orthodoxe. En d’autres termes, ils ont rejeté la vérité sur Dieu (voir Romains 1:25) et adorent un autre dieu. Cependant, un vrai chrétien trinitaire qui utilise le nom « Jéhovah » (qui est probablement une construction du 16ème siècle – voir le blog original) au lieu de Yahvé (comme dans le chant « Jéhovah Jirah ») comprend Dieu correctement et on peut dire qu’il adore le vrai Dieu. Ainsi, ce n’est pas tant le nom que nous utilisons que la connotation de ce terme.
Maintenant, je serais d’accord avec un point précédent qui a été fait que beaucoup de chrétiens ne comprennent pas très bien Dieu et ils ne pourraient certainement pas défendre une doctrine telle que la Trinité. Cependant, ils croient que Jésus est Dieu, qu’il est mort sur la croix pour leurs péchés et ils croient que Dieu est trinitaire. Ce sont des croyances essentielles qui les distinguent des JWs ainsi que des musulmans. Dans ce cas, la connotation l’emporte sur la dénotation. J’ajouterais également qu’un musulman peut adorer l’Allah du Coran dans sa mosquée et commencer à comprendre Dieu de manière plus complète. Il peut vouloir avoir une relation avec Dieu et, en cherchant conseil auprès d’autres personnes, y compris des chrétiens, il peut réaliser que le Dieu chrétien est le Dieu qu’il recherche. Il peut même être conseillé par des chrétiens arabes qui utilisent « Allah » dans leur propre traduction de la Bible. Le fait est que si ce musulman finit par croire au Dieu de la Bible, alors son voyage de l’Allah du Coran à l’Allah de la Bible changera sa vie. Il utilisera peut-être le même nom pour désigner Dieu, mais en tant que chrétien, il aura désormais une relation avec le vrai Dieu et il pourra dire que « Jésus est Dieu. » Il comprendra également pourquoi l’Allah de Mahomet ne peut jamais être le Père de Jésus !
Frank – Réponse à Daniel
Daniel, vos ajouts et qualifications à votre post original ont rendu la pensée plus complète, et si je puis dire, plus acceptable. Merci d’avoir pris le temps de le faire.