Los musulmanes han malinterpretado esta revelación posterior, pero también lo han hecho muchos, muchos «cristianos» culturales. El Dios erróneamente llamado Jehová por muchos de mis antepasados y contemporáneos cristianos occidentales sigue revelándose a personas de todos los tiempos y lugares, dispuestas a comenzar con su comprensión limitada o distorsionada. De hecho, no hay otro lugar por el que podamos empezar los humanos. El gran YO SOY se está revelando incluso ahora a muchos corazones musulmanes a través de la revelación definitiva, uno de cuyos muchos nombres válidos es «Isa el-Massih».

Daniel – Respondiendo a Jason
¿Es una «servilleta» lo que se usa para limpiarse la cara durante una comida o es lo que se le pone a un bebé después de limpiarle el trasero? En Estados Unidos es lo primero, en Inglaterra es lo segundo. La razón por la que utilizo esta analogía es que la connotación de una palabra es extremadamente importante. Usted ha preguntado: «¿Es posible que el nombre de Dios (en árabe Alá) se refiera a la misma persona que el Dios cristiano, aunque con una comprensión diferente de quién es ese Dios (su persona y naturaleza)?» En otras palabras, ¿podrían los musulmanes referirse realmente al mismo Dios que los cristianos, sólo que con una comprensión más limitada, quizá incluso herética? El primer problema que uno encuentra con esta línea de pensamiento es que los musulmanes creen que tienen la comprensión más exacta de Dios y que son los cristianos los que tienen la visión herética. Esto también es cierto en lo que respecta a su visión de Jesús (o Isa). Creen que los cristianos no sólo están equivocados sobre quién es Jesús, sino que son dignos del infierno por creer que Jesús es Dios mismo. Por lo tanto, cuando los musulmanes hablan de Isa según el Corán, no sólo están expresando una visión limitada (desde la perspectiva cristiana), sino que están hablando de un Jesús diferente, uno que no está en la Biblia. Esto es similar al «Jesús diferente» del que Pablo nos advierte en I Corintios 11. Esto me resultó un poco más claro cuando en una de las clases de islamismo en las que estuve, una estudiante cristiana de Oriente Medio se levantó y en respuesta a la discusión sobre el estatus de Alá y Yahvé afirmó que el atributo del que estábamos hablando describía al «Alá de la Biblia», pero no describía al «Alá del Corán». En otras palabras, aunque creció con la palabra «Alá» en su Biblia árabe, comprendió que el «Alá» que adoraba no era el mismo que el «Alá» que adoran los musulmanes.

Es cierto que los musulmanes quieren decir que Alá es el mismo que el Dios cristiano porque creen que su visión de Alá es la más reciente y la más precisa. Es decir, creen que los cristianos tienen que escuchar a los musulmanes para entender que Jesús no es Dios, que Dios no puede tener un hijo, que Dios no debe ser llamado Padre Nuestro, que el concepto de la Trinidad es blasfemo y que Jesús, como Dios, no murió en la cruz por nuestros pecados. Pues bien, el Dios musulmán no es mi Dios. Confío en que tampoco es tu Dios.

Ahmed – Comentando sobre Daniel
«…Es interesante observar que, al rechazar el concepto erróneo de Dios de los atenienses, Pablo no rechazó la palabra que usaban para Dios, Theos, que era la palabra griega común para Dios.

Algunos cristianos dicen irreflexivamente ‘Alá no es Dios’. Esto es la máxima blasfemia para los musulmanes y, además, es difícil de entender. Alá es la palabra árabe principal para Dios. Significa ‘El Dios’. Hay algunas excepciones menores. Por ejemplo, la Biblia en algunas tierras musulmanas utiliza una palabra para Dios distinta de Alá (el farsi y el urdu son ejemplos). Pero durante más de quinientos años antes de Mahoma, la gran mayoría de los judíos y cristianos de Arabia llamaban a Dios con el nombre de Alá. ¿Cómo, entonces, podemos decir que Alá es un nombre inválido para Dios? Si lo es, ¿a quién han estado rezando estos judíos y cristianos?

¿Y qué hay de los 10 a 12 millones de cristianos árabes de hoy? Han estado llamando a Dios «Alá» en sus Biblias, himnos, poemas, escritos y cultos durante más de diecinueve siglos. ¡Qué insulto para ellos cuando les decimos que no usen esta palabra ‘Alá’! En lugar de salvar la distancia entre musulmanes y cristianos, ampliamos el abismo de separación entre ellos y nosotros cuando promovemos esa doctrina. Aquellos que todavía insisten en que es una blasfemia referirse a Dios como Alá también deberían considerar que el padre de Mahoma se llamaba Abd Alá, ‘siervo de Dios’, ¡muchos años antes de que naciera su hijo o se fundara el Islam!»

–extraído de BUILDING BRIDGES de Fouad Accad (Colorado Springs, CO: Navpress, p. 22).

Frank – Respondiendo a Ahmed y Daniel
Estoy realmente de acuerdo con lo que Ahmed ha citado de Fouad Accad. Es fácil hacer comentarios, ya que hay mucha historia y diferentes usos de palabras y conceptos a través de esa historia, pero el punto clave puede estar en el título del libro citado: ¿Intentamos construir puentes de entendimiento o perpetuar aún más los malentendidos divisorios?

Es necesario decir con Pablo: «Nos gustaría explicar este Theos, este Dios desconocido, y cómo se revela definitivamente en Jesús (Isa)». Pero la discusión tiene que empezar/continuar con algo de «cesión» por ambas partes, en lugar de trazar líneas en la arena que coarten cualquier diálogo significativo posterior.

Hay veces que yo, como evangélico, me pregunto si estoy viendo las mismas cosas en la autorrevelación de nuestro Creador que mis hermanos católicos u ortodoxos. Pero no diré que ellos adoran a un Poder completamente diferente, sólo que nuestras diversas percepciones y entendimientos son diferentes. Del mismo modo, muchos amigos hindúes y budistas con los que discuto tienen lo que considero ideas muy equivocadas sobre nuestro Creador/Redentor, pero también hay ocasiones en las que estoy bastante seguro de que sus corazones han conocido lo que su teología no conoce. Y sobre esta base creo que podemos seguir hablando: no diciendo que ciertas personas usan el Nombre equivocado, sino sabiendo que tienen parte de la Luz que ilumina a todos los pueblos y pueden llegar a conocer y comprender más. (como puedo yo)

Daniel – Respondiendo a Frank
En tu primer post aceptas el nombre «Isa al-Massih» como un nombre válido para el Jesús de la Biblia. Si la frase es utilizada por un musulmán que se ha convertido al cristianismo y cree que Jesús es Dios y ha muerto en la cruz por sus pecados, entonces estaría de acuerdo contigo. Sin embargo, si un musulmán, que rechaza que Jesús sea Dios, que haya muerto en la cruz por nuestros pecados y que haya resucitado, se refiere a «Isa al-Massih», entonces no estaría de acuerdo contigo. La concepción que tiene el musulmán de Isa es totalmente diferente a la del converso al cristianismo. Para el musulmán, Isa es simplemente un hombre que recibió una revelación de Dios. Para el cristiano, «Isa al-Massih» es el hijo de Dios, la segunda persona de la Trinidad y el salvador del mundo. La denotación de la palabra «Isa» puede ser la misma, pero la connotación es totalmente diferente. Además, cuando Pablo se dirigía a los atenienses, podría haber utilizado el término «Zeus» si hubiera querido cuando llenó el «Theos» de los incrédulos con un significado adicional al llamar a su dios «desconocido» el creador de todo el universo. En otras palabras, Pablo estaba llenando la palabra «Theos» con un significado más allá del alcance de los paganos. Puede que ellos utilizaran la palabra de la misma manera denotativa, pero Pablo estaba añadiendo verdad sobre verdad y dándole una comprensión connotativa mucho más rica y completa. Los cristianos árabes han hecho lo mismo con el término «alá». Han tomado una palabra aramea general para referirse a Dios, antes representada como «al-illah» (el Dios), y la han llenado de un nuevo significado: ¡el único y verdadero Dios del universo en forma trina, Padre, Hijo y Espíritu Santo! Para los musulmanes que más tarde adoptaron esta palabra aramea (denotativamente) su comprensión de la palabra en su contexto (significado connotativo) era muy diferente. Para ellos Alá NO PUEDE estar en forma trina. Tampoco puede ser Jesús el hijo eterno de Dios y «Dios muy de Dios». Por tanto, según los propios musulmanes, el «Alá» de los árabes cristianos NO puede ser el «Alá» del Corán. No importa si quieren que «Alá» también represente al mismo Dios del que se habla en la Biblia. Los musulmanes rechazan al Dios de la Biblia. No creen que Jesús sea Dios, ni creen que Dios sea una Trinidad. Los musulmanes creen que los cristianos tienen una visión errónea de Dios, y por lo tanto deben buscar en el Corán («la revelación final») la verdadera comprensión de Dios. Los musulmanes no cederán. Por lo tanto, ¿por qué los cristianos deben hacer todas las concesiones? Demasiado a menudo los cristianos construyen sus puentes a medias, esperando que sus amigos musulmanes hagan lo mismo, pero al final los cristianos se dan cuenta de que no hay puente desde el otro lado y sólo tienen un «puente a ninguna parte».

Frank – Respondiendo a Daniel y Ahmed
OK, volvamos a la pregunta original, y preguntémosla a los creyentes de origen musulmán (MBB). ¿Qué significa ahora el término Alá para los MBB?

Daniel – Respondiendo a Frank
Si te diriges a los MBB de origen árabe, puede que prefieran usar «Alá» cuando se refieran al Dios de la Biblia, pero (y fíjate bien) el término «Alá» ya no significa lo mismo para ellos. Ahora pueden decir «¡Jesús es Alá! Como dije antes, el «Alá» de la Biblia para un cristiano árabe es muy diferente al «Alá» del Corán para el musulmán. El contexto lo es todo. Lo mismo diría de un testigo de Jehová que rechaza la idea de que Jesús es Jehová y también rechaza una forma trinitaria de Dios. Tienen una visión defectuosa del verdadero Dios. Mientras que un TJ puede tener una fuerte creencia en algunos de los atributos del verdadero Dios, su comprensión general de Dios no es la misma que enseña el cristianismo ortodoxo. En otras palabras, han rechazado la verdad sobre Dios (ver Romanos 1:25) y adoran a un dios diferente. Sin embargo, un verdadero cristiano trinitario que utiliza el nombre «Jehová» (que es probablemente una construcción del siglo XVI – véase el blog original) en lugar de Yahvé (como al cantar la canción «Jehová Jirah») entiende a Dios correctamente y puede decirse que adora al Dios verdadero. Por lo tanto, no es tanto el nombre que usamos como la connotación de ese término.
Ahora, estoy de acuerdo con un punto anterior que se hizo que muchos cristianos no entienden a Dios muy bien y ciertamente no podrían defender una doctrina como la Trinidad. Sin embargo, sí creen que Jesús es Dios, que murió en la cruz por sus pecados y creen que Dios es trino. Estas son creencias esenciales que los diferencian de los TJ, así como de los musulmanes. En este caso, la connotación supera a la denotación. También añadiría que un musulmán puede estar adorando al Alá del Corán en su mezquita y empezar a entender a Dios de una manera más completa. Puede querer tener una relación con Dios y, al buscar el consejo de otros, incluidos los cristianos, puede darse cuenta de que el Dios cristiano es el Dios que busca. Incluso puede ser aconsejado por cristianos árabes que utilizan «Alá» en su propia traducción de la Biblia. La cuestión es que si este musulmán acaba creyendo en el Dios de la Biblia, su viaje del Alá del Corán al Alá de la Biblia le cambiará la vida. Puede que use el mismo nombre en su referencia a Dios, pero como cristiano ahora tendrá una relación con el verdadero Dios y podrá decir que «Jesús es Dios». También entenderá por qué el Alá de Mahoma nunca puede ser el Padre de Jesús!

Frank – Respondiendo a Daniel
Daniel, tus adiciones y calificaciones a tu post original han hecho el pensamiento más completo, y si puedo decirlo, más aceptable. Gracias por tomarte el tiempo de hacerlo.