Den nya ”Wonder Woman”-filmen ger en guldgruva av möjligheter att diskutera den klassiska mytologins inflytande på moderna medier. Diana från Themyscira är en amazoninna, en del av den mystiska stam av kvinnliga krigare som beskrivs i den grekiska mytologin, och bakgrunden till Amazonas ursprungshistoria i filmen är en sammandrabbning av gudomliga proportioner mellan de grekiska gudarna.

Det är denna kamp mellan gudomliga krafter som jag vill utforska, särskilt skildringen av Zeus, gudarnas kung, och hans son Ares, krigsguden. Även om filmen förlitar sig starkt på många delar av den antika grekiska mytologin, så stämmer den inte särskilt väl överens med teman i dessa myter, utan förlitar sig istället på ett mer kristet perspektiv för att informera sin berättelse.

Följande innehåller spoilers från ”Wonder Woman.”

I filmen är de viktigaste grekiska gudomarna som är av betydelse Zeus och Ares. Som Dianas mor förklarar för henne skapar Zeus människosläktet och styr universum rättvist, tills Ares, fast besluten att fördärva människornas hjärtan, vänder sig mot sin far och dödar honom i strid. De andra gudarna nämns kort, då det konstateras att Ares också förgör dem alla. Genom att de inte identifieras hoppar man över en del av komplexiteten i det olympiska familjedrama som är känt från den grekiska mytologin, men detta görs helt enkelt för att effektivisera berättelsen för en filmpublik (eller för Diana, som är ett litet barn när hon får höra denna berättelse).

Slaget mellan Zeus och Ares, även om det är en påhittad berättelse som skapats för den här filmen, ligger i linje med generationskonflikterna mellan gudarna i den grekiska mytologin. Som det berättas i Hesiods Theogoni hatar Uranus, himmelfadern, de barn han föder med Gaia, jorden, och gömmer dem inom jorden så fort de föds. Gaia ber sin yngsta son, Cronus, om hjälp, och Cronus svarar genom att överfalla sin far och kastrera honom med en sikte, innan han själv tar kontroll över universum (raderna 154-82).

Våld och konflikt fortsätter i nästa generation, då Cronus, efter att ha hört en profetia om att hans son kommer att störta honom, konsumerar hela alla sina barn när de föds. Hans hustru Rhea, med hjälp av sina föräldrar Gaia och Uranus, gömmer undan sin yngsta son, Zeus, och ger sin man en sten att äta i stället. Gaia lurar Kronos att kasta upp sina andra barn, och med sina syskon vid sin sida för Zeus så småningom krig mot sin far och säkrar sig själv makten över universum (raderna 453-91, 617-721, 881-5).

Symboliskt förklarar dessa myter universella cykler av våld, skapande och död. Kulturellt sett är de gudomliga återspeglingar av det mänskliga samhället. Grekerna betraktade inte sina gudar som moraliskt överlägsna människor. I stället modellerade de sina gudar efter mänsklig moral och mänskligt beteende. Olympierna är vad en mänsklig familj skulle vara om de upphöjdes till den gudomliga maktens höjder. Således återspeglar dessa berättelser mänskliga önskningar och farhågor: viljan att ta till blodsutgjutelse för att säkra makten och upprätta ordning, rädslan för att förlora relevans för den yngre generationen och en moders kärlek till sina barn.

När Ares svartsjukt vänder sig mot sin far i ett försök att få en makt, ser vi en konflikt mellan generationerna och ett familjedrama som inte skulle vara felplacerat i en grekisk myt. Vi observerar en människoliknande maktkamp som utspelar sig på en gudomlig nivå och som verkar vara en förlängning av de myter som berättades av de gamla. Utöver detta stämmer dock inte skildringen av Zeus och Ares i ”Wonder Woman” så väl överens med den grekiska mytologin.

Zeus beskrivs i filmen som en välvillig, rättvis gud som älskar sina mänskliga skapelser och försöker försvara dem från Ares’ korruption genom att skapa rasen av amazoner. I den klassiska mytologin är Zeus dock en nyckfull gudom som bryr sig föga om mänskligheten. Som det berättas i Theogony (raderna 506-616) och i Aischylos tragedi Prometheus Bound (raderna 228-43, 447-506) håller han mänskligheten i dunkelhet och lidande genom att beröva dem eld och civilisation, tills Prometheus stjäl elden åt dem. Zeus straffar Prometheus genom att kedja fast honom vid en klippa, där hans regenererande lever varje dag återigen äts upp av en örn, och i Aischylos’ pjäs framställs han som en hänsynslös tyrann som använder sig av tortyr, hot och våld för att behålla sin makt, inte som en rättvis härskare.

Den klassiska mytologins Zeus har dessutom ett fruktansvärt rykte som serieflörtig och sexuellt rovdjur, eftersom han bedrar sin hustru Hera vid varje tänkbart tillfälle och använder sin gudomliga makt för att förfölja kvinnor utan samvetsbetänkligheter, som Io, Europa och Callisto. Det är sant att grekerna var tvungna att hantera samma motsägelse, eftersom Zeus, trots sitt missförhållande, var en lagens och rättvisans gud som var ordförande för gästfrihet och skyddade gästers, främlingars och undersåtligas rättigheter.

Och dessutom är han något av en fuskare även i ”Wonder Woman”, för det visar sig att Diana är dotter till Zeus själv, född ur en affär mellan gudarnas kung och hennes mor. Vi får veta att Wonder Woman själv, inte svärdet, är den stora gudedödaren, ämnad att besegra Ares med kärlekens och rättvisans kraft. Och så sammanförs faktiskt de två aspekterna av Zeus i filmen, men för det mesta förblir han en välvillig gudom; vi ser inte mycket av den Zeus som inte tar hänsyn till människor och som missbrukar sin makt i ”Wonder Woman.”

Ares, som han framträder i filmen, liknar inte heller sin mytologiska skildring. I den grekiska mytologin är Ares krigets, blodtörstens och slaktandets gud. Han representerar den skräck och förödelse som förknippas med krig, och hans söner är Rädsla (Phobos) och Skräck (Deimos). Ares mål i filmen är att åstadkomma krigets förödelse, och det dödliga skyttegravskriget under första världskriget representerar detta på ett perfekt sätt, men han gör detta genom att använda subtila tekniker, t.ex. genom att förkläda sig som politikern Sir Patrick Morgan och genom att manipulera Dr. Poison och den tyske officeren Ludendorff så att de skapar och använder skräckinjagande vapen. Dessa handlingar bakom kulisserna stämmer inte överens med den grekiska mytens Ares, som vanligtvis bara visas som en blodtörstig krigare.

Kampen mellan Zeus och Ares i filmen handlar om gott och ont på ett sätt som de grekiska myterna inte gjorde. De ursprungliga myterna handlade om förvärv av makt och auktoritet som på en gudomlig nivå speglar de vardagliga striderna i det mänskliga samhället. Konflikten i ”Wonder Woman” handlar däremot om att avgöra själva mänsklighetens natur: är människor av naturen goda eller onda? Zeus skapar mänskligheten för att den ska vara god och rättfärdig, men de korrumperas av Ares och vänder sig mot det onda. Kampen mellan far och son får större insatser än bara ”vem som bestämmer” och blir en fråga om mänsklighetens slutliga öde, på ett sätt som de grekiska myterna inte var.

Och även om ”Wonder Woman” bygger på den grekiska mytologins grundelement, så är filmen en modell av den kristna teologins mytologiska tradition. Tänk på följande berättelse: en välvillig skapargud och fader, som regerar rättvist över himlen, skapar människosläktet för att det ska vara gott och rättfärdigt, men en av hans främsta löjtnanter – låt oss kalla honom en ”fallen ängel” – förråder skaparguden och försöker fördärva mänskligheten med manipulationer. Skaparguden sänder sin avkomma, en gudomlig varelse som också är mycket mänsklig, för att besegra detta onda väsen och frälsa mänskligheten genom att stå upp för kärlek och rättvisa.

Jag skulle kunna beskriva handlingen i ”Wonder Woman”, men jag skulle lika gärna kunna tala om den berättelse som Milton berättar i det kristna eposet Det förlorade paradiset om den fallna ängeln Lucifers uppror mot Gud, hans manipulering av Adam och Eva så att de begår synden att de äter av den förbjudna frukten, och mänsklighetens slutliga frälsning genom Jesu Kristi offer – den tro som naturligtvis är kristendomens centrum.

Tematiskt sett stämmer ”Wonder Woman” inte särskilt väl överens med sitt mytologiska källmaterial. Den antika grekiska synen på världen är mer pessimistisk, eller kanske realistisk, än det perspektiv som filmen erbjuder. Gudomliga krafter deltar inte i strider om stora frågor om gott och ont; i stället kämpar de odödliga med samma problem som dödliga människor och verkar motiverade av människoliknande bekymmer. Det antika Medelhavsområdet var en farlig värld, där våld och naturkatastrofer kunde orsaka enorm förödelse; detta representerades i gudarnas nyckfullhet.

Därmed vänder sig ”Wonder Woman” till en annan, kristenliknande berättarmodell som bättre stämmer överens med det övergripande temat och synen på världen, nämligen att det med kärlek, medkänsla och mod är möjligt att höja sig till sant hjältemod och övervinna hatets och ondskans krafter.

Filmens koppling till det kristna tänkandet framträder särskilt tydligt mot dess klimax, när Diana i ett ögonblick av desillusionering börjar tro att mänskligheten inte är värd hennes beskydd. Hon inleder en strid med Ares, som hävdar att människorna inte förtjänar att bli frälsta och ber henne att tillsammans med honom se till att de förintas. Han utmanar henne att döda den patetiska Dr Poison, vars gas har slaktat så många oskyldiga.

Efter att ha bevittnat det värsta av mänskligheten har hon fortfarande styrkan att visa barmhärtighet för den hjälplösa kvinnan, och inspirerad av den osjälviska uppoffringen av Steve Trevor bestämmer hon sig för att stå upp för mänskligheten och försvara dem, oavsett hur förtjänta de kan vara – eller inte vara. Det slutliga budskapet i ”Wonder Woman” är ett budskap om självuppoffring, barmhärtighet, medkänsla och upprättelse inför ondska och orättvisa, och detta är precis de ideal som representeras av Kristi offer på korset för mänsklighetens synder, även om vi kanske inte alltid förtjänar det.

Om detta är det universum som filmen presenterar är det inte konstigt (med ordvitsen i åtanke) att ”Wonder Woman” måste avvika så drastiskt från sitt källmaterial: att använda en kristen berättarmodell är mycket effektivare än att använda sig av den grekiska mytologins teman, och det ger ett hoppfullt, optimistiskt budskap som vi alla skulle kunna ha nytta av nuförtiden.