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‘Wonder Woman’ and Greek Gods At War: The Mythology Behind the Film

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O novo filme ‘Wonder Woman’ fornece uma mina de ouro de oportunidades para discutir a influência da mitologia clássica na mídia moderna. Diana de Themyscira é uma amazona, parte da misteriosa tribo de mulheres guerreiras descrita na mitologia grega, e o pano de fundo da história da origem amazônica no filme é um choque de proporções divinas entre os deuses gregos.

É esta batalha entre as forças divinas que eu gostaria de explorar, especialmente o retrato de Zeus, o rei dos deuses, e seu filho Ares, o deus da guerra. Embora o filme se baseie fortemente em muitos elementos da mitologia grega antiga, ele não se alinha muito bem com os temas desses mitos e, em vez disso, conta com uma perspectiva mais cristã para informar sua narrativa.

O filme a seguir contém spoilers de ‘Wonder Woman’.’

No filme, as principais divindades gregas de significado são Zeus e Ares. Como a mãe de Diana lhe explica, Zeus cria a raça do homem e governa o universo com justiça, até que Ares, determinado a corromper os corações dos homens, se volta contra seu pai e o mata em batalha. Os outros deuses são mencionados brevemente, quando se nota que Ares também os destrói a todos. Sua falta de identificação salta por cima de algumas das complexidades do drama familiar olímpico famoso da mitologia grega, mas isto é feito simplesmente para agilizar a história para um público de cinema (ou para Diana, que é uma criança pequena quando ouve esta história).

A batalha entre Zeus e Ares, embora um conto inventado criado para este filme, alinha-se com os choques geracionais entre os deuses na mitologia grega. Como diz a Teogonia de Hesíodo, Urano, o Pai do Céu, odeia os filhos que ele produz com Gaia, a Terra, e os esconde dentro da Terra, assim que nascem. Gaia pede ajuda a seu filho mais novo, Cronus, e Cronus responde emboscando seu pai e castrando-o com uma foice, antes de tomar o controle do universo (linhas 154-82).

Violência e conflito continuam na geração seguinte, pois Cronus, depois de ouvir uma profecia de que seu filho o derrubará, consome todos os seus filhos inteiros quando nascem. Sua esposa Rhea, com a ajuda de seus pais, Gaia e Urano, esconde seu filho mais novo, Zeus, e dá ao marido uma pedra para comer em seu lugar. Gaia engana Cronus para vomitar seus outros filhos, e com seus irmãos ao seu lado, Zeus eventualmente faz guerra contra seu pai e assegura para si o poder sobre o universo (linhas 453-91, 617-721, 881-5).

Simbolicamente, esses mitos explicam os ciclos universais de violência, criação e morte. Culturalmente, eles são reflexos divinos da sociedade humana. Os gregos não viam os seus deuses como moralmente superiores aos humanos. Em vez disso, eles modelaram suas divindades sobre a moralidade e comportamento humanos. Os Olimpianos são o que uma família humana seria, se fosse elevada às alturas do poder divino. Assim, esses contos refletem desejos e ansiedades humanas: a disposição de recorrer ao derramamento de sangue para assegurar o poder e estabelecer a ordem, o medo de perder relevância para a geração mais jovem e o amor de uma mãe por seus filhos.

Quando Ares se volta ciosamente contra seu pai em um lance por um poder, vemos conflitos intergeracionais e drama familiar que não estariam fora do lugar em um mito grego. Estamos observando uma luta humana pelo poder, que parece ser uma extensão dos mitos contados pelos antigos. Entretanto, além disso, o retrato de Zeus e Ares em ‘Wonder Woman’ não se alinha tão bem com a mitologia grega.

Zeus é descrito no filme como um benevolente, um deus justo, que ama suas criações humanas e tenta defendê-las da corrupção de Ares, criando a raça das Amazonas. Na mitologia clássica, porém, Zeus é uma divindade caprichosa que pouco se importa com a humanidade. Como se diz na Teogonia (linhas 506-616) e na tragédia de Ésquilo Prometeu Amarrado (linhas 228-43, 447-506), ele mantém a humanidade na obscuridade e no sofrimento, privando-a do fogo e da civilização, até que Prometeu rouba fogo para eles. Zeus castiga Prometeu acorrentando-o a uma rocha, com o seu fígado regenerador re-comido diariamente por uma águia, e na peça de Ésquilo, ele é retratado como um tirano implacável que usa a tortura, as ameaças e a violência para manter o seu poder, não um governante justo.

Além disso, o Zeus da mitologia clássica tem uma reputação terrível como filantropo em série e predador sexual, pois ele trai sua esposa Hera em todas as ocasiões possíveis e usa seu poder divino para perseguir mulheres inconscientes, como Io, Europa e Calisto. É verdade que os gregos tiveram que lidar com a mesma contradição, já que Zeus era, apesar de seu mau comportamento, um deus da lei e da justiça que presidia a hospitalidade e protegia os direitos dos hóspedes, estranhos e suplentes.

Zeus, em forma de touro, raptou Europa, em 1716 pintura de Jean-François de Troy

Besides, ele também é um pouco trapaceiro em ‘Mulher Maravilha’, pois acontece que Diana é filha do próprio Zeus, nascido de um caso entre o rei dos deuses e sua mãe. Aprendemos que a própria Mulher Maravilha, não a espada, é a grande Godkiller, destinada a derrotar Ares com o poder do amor e da justiça. E assim, os dois aspectos de Zeus estão realmente reunidos no filme, mas na maior parte, ele continua sendo uma divindade benevolente; vemos pouco do Zeus que não tem respeito pelos humanos e abusa do seu poder em ‘Mulher Maravilha’.’

Ares, como aparece no filme, também não se assemelha à sua representação mitológica. Na mitologia grega, Ares é o deus da guerra, do desejo de sangue e do massacre. Ele representa o horror e a devastação associados à guerra, e seus filhos são Medo (Fobos) e Terror (Deimos). O objetivo de Ares no filme é provocar a devastação da guerra, e a guerra de trincheiras mortal da Primeira Guerra Mundial representa isso perfeitamente; no entanto, ele faz isso usando técnicas sutis, como se disfarçar de político Sir Patrick Morgan e manipular o Dr. Poison e o oficial alemão Ludendorff para criar e usar armas aterrorizantes. Essas ações de bastidores não se alinham com o mito de Ares do grego, que normalmente é mostrado apenas como um guerreiro sanguinário.

David Thewlis como Sir Patrick Morgan/Ares

A batalha entre Zeus e Ares no filme se resume ao bem e ao mal de uma forma que os mitos gregos não fizeram. Os mitos originais eram sobre a aquisição de poder e autoridade que refletem a um nível divino as lutas diárias da sociedade humana. O conflito em “Mulher Maravilha”, entretanto, é sobre determinar a natureza da própria humanidade: os humanos são inerentemente bons ou maus? Zeus cria a humanidade para ser boa e justa, mas eles são corrompidos por Ares e se voltam para o mal. A luta entre pai e filho assume maiores riscos do que apenas “quem está no comando” e torna-se sobre o destino final da humanidade, de uma forma que os mitos gregos não eram.

Embora a ‘Mulher Maravilha’ se baseie nos elementos básicos da mitologia grega, o filme se modela sobre a tradição mitológica da teologia cristã. Considere a seguinte história: um benevolente deus-criador e pai, que governa justamente sobre os céus, cria a raça humana para ser boa e justa, mas um dos seus principais tenentes – chamemos-lhe um “anjo caído” – atravessa o deus-criador e tenta corromper a humanidade com manipulações. O deus criador envia a sua descendência, um ser divino que também é muito humano, para derrotar esta entidade maligna e redimir a humanidade, defendendo o amor e a justiça.

Eu poderia estar descrevendo a trama da ‘Mulher Maravilha’, mas eu poderia muito facilmente estar falando sobre a história contada na épica cristã Paraíso Perdido por Milton da rebelião do anjo caído Lúcifer contra Deus, sua manipulação de Adão e Eva para o pecado de comer o fruto proibido, e a eventual redenção da humanidade através do sacrifício de Jesus Cristo – a crença, é claro, no centro do cristianismo.

tematicamente, a ‘Mulher Maravilha’ não se alinha muito bem com a sua fonte mitológica. A antiga visão grega do mundo é mais pessimista, ou talvez realista, do que a perspectiva oferecida pelo filme. As forças divinas não se envolvem em lutas sobre grandes questões do bem e do mal; em vez disso, os imortais lutam com os mesmos problemas dos humanos mortais e parecem ser motivados por preocupações semelhantes às humanas. O antigo Mediterrâneo era um mundo perigoso, onde a violência e os desastres naturais poderiam causar enorme devastação; isto era representado na capricho dos deuses.

Por isso, a ‘Mulher Maravilha’ se volta para um modelo narrativo diferente, semelhante ao cristão, que se alinha mais apropriadamente com seu tema geral e sua visão do mundo, que é que com amor, compaixão e coragem, é possível ascender ao verdadeiro heroísmo e superar as forças do ódio e do mal.

A ligação do filme com o pensamento cristão sai especialmente bem no seu clímax, quando Diana, num momento de desilusão, começa a acreditar que a humanidade não é digna da sua protecção. Ela entra em batalha com Ares, que argumenta que os humanos não merecem a redenção e pede que ela se junte a ele para garantir sua destruição. Ele a desafia a matar o patético Dr. Poison, cujo gás já massacrou tantos inocentes.

Diana canaliza raios durante sua batalha final com Ares

Sendo testemunha do pior da humanidade, ela ainda tem a força para conceder misericórdia à mulher indefesa, e inspirada pela abnegação do sacrifício de Steve Trevor, ela decide defender a humanidade e defendê-la, por mais merecedoras que sejam ou não. A mensagem final da “Mulher Maravilha” é uma mensagem de sacrifício próprio, misericórdia, compaixão e redenção diante do mal e da injustiça, e estes são precisamente os ideais representados pelo sacrifício de Cristo na cruz pelos pecados da humanidade, mesmo que, talvez, nem sempre o mereçamos.

Se este é o universo apresentado pelo filme, então não é de admirar (trocadilho pretendido) que a ‘Mulher Maravilha’ tenha de se afastar tão drasticamente do seu material de origem: usar um modelo narrativo de tipo cristão é muito mais eficaz do que os temas da mitologia grega, e fornece uma mensagem esperançosa e optimista de que todos nós poderíamos beneficiar nestes dias.

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