06.02.2020

Le ragazze di oggi hanno meno probabilità di subire mutilazioni genitali femminili di 30 anni fa. Ma con la pratica ancora quasi universale in alcuni paesi, gli attivisti dicono che l’obiettivo di porre fine alle MGF in un decennio sarà difficile.

Per Lisa Camara, una neomamma del Gambia, è stata una decisione che va contro generazioni di pratiche nella sua comunità. Aveva solo cinque anni quando è stata tagliata, la coordinatrice nazionale della ONG Safe Hands for Girls è determinata a far sì che le bambine nate oggi non debbano soffrire come lei. “So che mia figlia non sarà mai tagliata.”

La mutilazione genitale femminile, o MGF, si riferisce a qualsiasi tipo di taglio o rimozione deliberata di parti dei genitali femminili per motivi non medici. Colpisce tre quarti delle donne in Gambia, e in alcuni paesi, la pratica è quasi universale. In tutto il mondo almeno 200 milioni di ragazze e donne sono state tagliate.

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Per molte, essere tagliate è un rito di passaggio che assicura la loro accettazione nella società. Ma può anche causare dolore, infezioni e problemi di salute che possono continuare per tutta la vita di una donna. Quelle che sono state tagliate hanno un rischio maggiore di infertilità e hanno il doppio delle probabilità di morire durante il parto. La pratica stessa può anche essere fatale. Proprio il mese scorso, una ragazza di 12 anni è morta in Egitto dopo che i suoi genitori l’hanno portata da un medico per la procedura.

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L’ONU mira a porre fine alle MGF entro il 2030. Ma gli sforzi per fermare la pratica dovranno aumentare significativamente per raggiungere questo obiettivo.

“Spero di poter proteggere più ragazze”, ha detto Camara. “Lavorando sul campo e venendo da una comunità praticante, so che le probabilità che questo accada, porre fine alle MGF entro il 2030, sono molto, molto scarse”.

Mentre la stragrande maggioranza delle ragazze e delle donne che si sottopongono alle MGF sono dell’Africa subsahariana, esse sono praticate anche altrove, tra cui in Egitto, Yemen, Iraq, Indonesia e parti dell’Asia meridionale. Le ragazze di alcune comunità della diaspora in Europa e Nord America sono anche a rischio di essere tagliate.
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Le MGF, che vengono anche chiamate FGC da gruppi che preferiscono il termine più neutro “taglio” a “mutilazione”, sono solitamente collegate a credenze tradizionali, culturali e religiose. Alcune comunità la vedono come un modo per salvaguardare la verginità delle ragazze, frenare la loro sessualità o anche proteggerle dallo stupro.

“In Gambia, è considerata un obbligo religioso islamico, anche se non lo è”, ha detto Camara. Non c’è nessun versetto del Corano che sostiene la pratica. In un paese che è più del 90% musulmano, sarà molto difficile per le persone abbandonare i loro obblighi.”

“Le ragazze chiedono alle loro madri di tagliarle”

Mariam Dahir, un medico e attivista anti-FGM in Somaliland, ha detto che le comunità lì vedono il taglio genitale come necessario per l’accettazione sociale: “La ragazza non può essere sposata; non può essere una donna, a meno che non passi attraverso questa pratica.”

Questa pressione sociale aiuta a spiegare perché così tante persone credono che la pratica debba continuare. Sia in Somalia che in Gambia, quasi due terzi delle donne sostengono una qualche forma di taglio, secondo l’ONU.

“Ho visto molte volte che le ragazze giovani chiedono alle loro madri di tagliarle, perché vogliono davvero assomigliare alle loro coetanee”, ha detto Dahir.

Diverse comunità praticano diversi tipi di MGF. Alcune rimuovono parzialmente o totalmente il clitoride esterno, mentre altre tagliano anche parti delle labbra. Le MGF possono anche comportare che i bordi della vulva siano cuciti insieme, lasciando solo una piccola apertura per l’urina e il sangue mestruale. Questo è anche noto come infibulazione. Altre procedure dannose coperte dal termine MGF possono includere graffi, piercing o stiramenti.

In Somalia, la prevalenza delle MGF è rimasta costante intorno al 98%. Ma Dahir spiega che gli atteggiamenti sono cambiati. In passato, la maggior parte delle comunità somale praticava l’infibulazione. Questo è ora molto meno comune, e i primi due tipi, che comportano il taglio ma non la cucitura dei genitali, sono più diffusi.

“In qualche modo la messaggistica e la sensibilizzazione sta passando, ma ancora, vogliono tagliare, ancora, vogliono toccare la ragazza”, ha detto Dahir. “Questa è esattamente una comunità patriarcale – non vogliono che la ragazza viva nel modo in cui è.”

Dahir, che ha fatto parte di un team che ha lavorato per redigere una legge che vieta le MGF che sarà presto presentata ai legislatori del Somaliland, ha detto che l’istruzione è il modo migliore per combattere le MGF. Lo stato auto-dichiarato è visto internazionalmente come una regione autonoma della Somalia, uno dei sei paesi africani in cui le MGF sono praticate e ancora effettivamente legali.

Ma vietare le MGF non può di per sé fermare le ragazze che vengono tagliate.

Quando il Gambia ha introdotto una legge che vieta le MGF nel 2015, ha permesso agli attivisti di andare nelle comunità e parlarne, ma non ha fermato la pratica, ha detto Camara. Finora non ci sono stati procedimenti giudiziari. “La legge ha spinto il taglio sottoterra. Ora i bambini vengono tagliati quando hanno solo pochi mesi”.”

In alcuni paesi, le ragazze vengono tagliate quando sono più grandi, e possono avere più possibilità di fuga, ha detto Camara. In Gambia non hai la possibilità di scappare, sei tagliata prima ancora di capire cosa significa questo processo.”

“Il cambiamento sta avvenendo”

Più di 24 milioni di persone in quasi 9.000 comunità si sono impegnate ad abbandonare le MGF, secondo l’UNICEF, che dice che le ragazze oggi hanno un terzo di probabilità in meno di essere tagliate rispetto a 30 anni fa.

“Il cambiamento sta avvenendo, ma non è abbastanza veloce”, dice Ebony Ridell Bamber, capo della difesa e della politica di Orchid Project, una ONG con sede nel Regno Unito che lavora per porre fine alle MGF. “Abbiamo davvero bisogno di intensificare i progressi e aumentare il lavoro per porre fine a questa pratica”.

Uno sviluppo che ostacola i progressi verso la fine delle MGF è lo spostamento in alcuni paesi verso la medicalizzazione della pratica. In Egitto, Sudan e Indonesia, la maggior parte delle ragazze che si sottopongono alle MGF vengono tagliate da un operatore sanitario.

“In alcuni paesi, dopo il parto, è possibile far eseguire la FGC come parte del pacchetto nascita”, ha detto Ridell Bamber. “Contribuisce davvero a legittimare e radicare ulteriormente la pratica”.

Dahir ha visto un movimento verso la medicalizzazione anche in Somaliland. “Nella nostra ultima ricerca, abbiamo scoperto che il 20% dei tagliatori sono operatori sanitari. La tendenza ora sta cambiando dal tagliatore tradizionale alle ostetriche e ai medici”. Dahir lavora con gli studenti operatori sanitari per aumentare la consapevolezza. “Devono sapere che le MGF sono una violazione dei diritti umani, e questo deve essere incluso nel codice di condotta.”

Sia Camara che Dahir sono scettici che l’obiettivo di porre fine alle MGF entro il 2030 possa essere raggiunto nei loro paesi. Ma entrambi sono incoraggiati dai cambiamenti di atteggiamento che hanno visto.

“Nei prossimi 10 anni o giù di lì, quando la mia generazione e anche le persone più giovani si sposeranno, quello è il momento in cui si avranno i numeri reali, allora si saprà quanto i paesi sono stati efficaci nella pratica”, ha detto Camara.

È particolarmente orgogliosa di aver potuto proteggere sua figlia e sua nipote dall’essere tagliate, anche se sua nonna sostiene ancora la pratica.

Camara ha subito complicazioni al momento del parto perché è stata tagliata da bambina, ma non è arrabbiata per quello che le è successo. “Non posso cambiare il mio modo di essere. Tutto quello che posso fare è proteggere le altre persone e assicurarmi che possano godere di ciò che io non ho goduto.”

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