En äldre sikhisk herre i norra Kalifornien, 64-årige Parmjit Singh, knivhöggs nyligen till döds när han tog en promenad på kvällen. Myndigheterna utreder fortfarande mördarens motiv, men medlemmar av samhället har bett FBI att utreda mordet.

För många av de uppskattningsvis 500 000 sikherna i USA skulle det inte vara första gången. Enligt Sikh Coalition, den största medborgarrättsorganisationen för sikher i Nordamerika, är detta den sjunde attacken av detta slag mot en äldre sikh med turban under de senaste åtta åren.

Som forskare i traditionen och själv praktiserande sikh har jag studerat den hårda verkligheten för vad det innebär att vara sikh i dagens Amerika. Jag har också upplevt rasistiska smädelser från en ung ålder.

Jag har funnit att det finns en liten förståelse för vilka exakt sikherna är och vad de tror på. Så här kommer en grundkurs.

Sikhismens grundare

Sikhtraditionens grundare, Guru Nanak, föddes 1469 i Punjab-regionen i Sydasien, som för närvarande är uppdelad mellan Pakistan och den nordvästra delen av Indien. En majoritet av den globala sikhbefolkningen bor fortfarande i Punjab på den indiska sidan av gränsen.

Från en ung ålder blev Guru Nanak desillusionerad av de sociala orättvisor och det religiösa hyckleri som han observerade runt omkring honom. Han trodde att en enda gudomlig kraft skapade hela världen och bodde i den. Enligt hans övertygelse var Gud inte skild från världen och såg på avstånd, utan var fullt närvarande i varje aspekt av skapelsen.

Han hävdade därför att alla människor är lika gudomliga och förtjänar att behandlas som sådana.

För att främja denna vision av gudomlig enhet och social jämlikhet skapade Guru Nanak institutioner och religiösa praktiker. Han inrättade samhällscentra och gudstjänstlokaler, skrev sina egna skriftkompositioner och institutionaliserade ett system av ledarskap (gurus) som skulle föra hans vision vidare.

Sikh-synsättet förkastar således alla sociala distinktioner som ger upphov till orättvisor, inklusive kön, ras, religion och kast, som är den förhärskande strukturen för social hierarki i Sydasien.

Att tjäna världen är ett naturligt uttryck för sikhernas bön och dyrkan. Sikherna kallar detta bönefulla tjänande för ”seva” och det är en central del av deras praktik.

Den sikhiska identiteten

I sikhtraditionen är en verkligt religiös person en person som kultiverar det andliga jaget samtidigt som han eller hon tjänar samhällena runt omkring sig – eller en helgon-soldat. Helgon-soldat-idealet gäller både kvinnor och män.

I denna anda upprätthåller sikhiska kvinnor och män fem trosartiklar, populärt kända som de fem K:na. Dessa är: kes (långt, oklippt hår), kara (stålarmband), kanga (träkam), kirpan (litet svärd) och kachera (soldatbyxor).

Och även om det finns få historiska bevis som förklarar varför just dessa artiklar valdes, fortsätter de fem K:na att förse samhället med en kollektiv identitet och binder samman individer på grundval av en gemensam tro och praxis. Som jag förstår det värnar sikherna om dessa trosartiklar som gåvor från sina gurus.

Turbaner är en viktig del av sikhernas identitet. Både kvinnor och män får bära turbaner. Liksom trosartiklarna betraktar sikherna sina turbaner som gåvor från sina älskade gurus, och deras betydelse är djupt personlig. I den sydasiatiska kulturen var det vanligt att bära en turban ett tecken på ens sociala status – kungar och härskare bar en gång i tiden turbaner. Sikh-gurus antog turbanen delvis för att påminna sikherna om att alla människor är suveräna, kungliga och i slutändan lika.

Sikher i Amerika

I dag finns det cirka 30 miljoner sikher i världen, vilket gör sikhismen till världens femte största stora religion.

Efter att brittiska kolonisatörer i Indien tog makten över Punjab 1849, där en majoritet av sikh-samhället var baserat, började sikherna migrera till olika regioner som kontrollerades av det brittiska imperiet, inklusive Sydostasien, Östafrika och själva Storbritannien. Baserat på vad som var tillgängligt för dem spelade sikherna olika roller i dessa samhällen, bland annat militärtjänst, jordbruksarbete och järnvägsbygge.

Det första sikh-samhället kom in i USA via västkusten under 1890-talet. De började uppleva diskriminering direkt vid sin ankomst. Det första rasupproret som riktades mot sikher ägde till exempel rum i Bellingham, Washington, 1907. Arga mobbar av vita män samlade ihop sikhiska arbetare, misshandlade dem och tvingade dem att lämna staden.

Diskrimineringen fortsatte under åren. När min far till exempel flyttade från Punjab till USA på 1970-talet kastades rasistiska skällsord som ”ayatollah” och ”raghead” mot honom. Det var en tid då 52 amerikanska diplomater och medborgare togs till fånga i Iran och spänningen mellan de två länderna var hög. Dessa skällsord återspeglade den rasistiska motreaktionen mot dem som passade in i stereotyperna av iranier. Vår familj mötte en liknande rasistisk motreaktion när USA engagerade sig i Gulfkriget i början av 1990-talet.

Ökning av hatbrott

De rasistiska attackerna ökade igen efter den 11 september 2001, särskilt på grund av att många amerikaner inte kände till sikh-religionen och kan ha blandat ihop det unika sikh-utseendet med populära stereotyper av hur terrorister ser ut. Nyhetsrapporter visar att i jämförelse med det senaste decenniet har våldet mot sikher ökat kraftigt.

Också på andra håll har sikher blivit offer för hatbrott. En parlamentsledamot från Ontario, Gurrattan Singh, blev nyligen häcklad med islamofobiska kommentarer av en man som uppfattade Singh som muslim.

Som praktiserande sikh kan jag bekräfta att sikhernas engagemang för sin tros grundsatser, inklusive kärlek, service och rättvisa, gör dem motståndskraftiga när de ställs inför hat. Av dessa skäl är det för många sikhamerikaner, som jag själv, givande att upprätthålla den unika sikhidentiteten.

Detta är en uppdaterad version av en artikel som först publicerades den 9 augusti 2018.