Por que as pessoas boas sofrem? Cinco palavras para o levar para um denso labirinto de ideias filosóficas, psicológicas e teológicas. Por onde começar? O que o sofrimento parece ou sente é provavelmente uma das noções mais subjectivas que podemos ponderar. Mesmo a forma como normalmente categorizamos o sofrimento – “físico” ou “mental” – é desfocada, porque raramente um vem sem o outro. Nossas mentes doem quando nossos corpos doem, e vice-versa.

Se deixarmos de lado a classificação de “bom” ou “mau” – por enquanto – e perguntarmos por que qualquer pessoa sofre, podemos começar no início: quando nosso corpo, distanciado daquele que crescemos dentro, é suspenso no mundo por si só pela primeira vez. Birth.

No livro The Trauma of Birth (1924), o psicanalista Otto Rank – um dos colegas mais próximos de Freud – escreveu que todos os seres humanos sofrem traumas em virtude de terem nascido. Expandindo as teorias de Freud desde o início dos anos 1900, quando ele famoso chamou o nascimento de “a primeira experiência de ansiedade e, portanto, a fonte e o protótipo do efeito da ansiedade”, Rank acreditava que o evento físico do nascimento não é apenas a primeira ansiedade que uma pessoa conhece, mas também o plano de toda ansiedade experimentada no arco de sua vida.

Ser empurrado de um estado de união perfeita e quente com nossa mãe para um estado frio e angustiante de separação parece ser um começo rude para este negócio vivo. Os psicanalistas estão fascinados com o trauma do nascimento e que impressão psicológica ocorre quando há complicações. Eu nasci com o cordão umbilical apertando meu pescoço, tipo boa- (segundo minha mãe, meu rosto era “da cor da Ribena”), e tenho uma constituição decididamente ansiosa. Um terapeuta psicanalítico que vi durante algum tempo pareceu-me fixado no sinonimato destes dois factos.

É tão fácil ter uma aversão a ideias deterministas (“Não nasci para sofrer! Tenho controlo sobre o meu destino!”) como ficar preso nelas (“Os meus pais lixaram-me para sempre!”), porque isso é menos assustador do que realmente examinarmo-nos a nós próprios. Mas se o trauma é um fato inescapável de nossas primeiras vidas, então pesquisas têm mostrado que muitas variáveis podem influenciar nossos níveis individuais de sofrimento mais tarde.

O psicanalista britânico Wilfred Bion acreditava que a experiência do nascimento ou permanece angustiante ou se torna psicologicamente controlável, dependendo do nível de apego à nossa mãe. Não precisamos apenas de protecção física, disse ele, precisamos que as nossas mães “contenham” os nossos estados emocionais mais antigos – as impressões sensoriais selvagens dadas à mente antes que o pensamento real e a doação de contexto possam acontecer. Precisamos de sentir que o nosso trauma é sobrevivível. Bion acreditava que isso acontece quando nossos primeiros sentimentos são absorvidos e “nomeados” pela mãe e, portanto, podem então ser limitados ou resolvidos. Com um apego seguro, podemos saber como é a angústia – mesmo que essa angústia venha de algo tão inócuo quanto o vento preso – mas também que o amor e o apoio podem nos ajudar a nos sentir melhor. Aprendemos o que significa gerir o nosso sofrimento.

Como adultos, alguns de nós parecem lidar e coexistir com o sofrimento. Alguns de nós achamos isso mais difícil. A importância do apego seguro precoce à nossa resiliência emocional mais tarde na vida é agora amplamente aceite em psicologia e, após décadas de minimização dos efeitos dos eventos negativos na infância, os investigadores estabeleceram que uma vasta gama de eventos adversos na infância são factores de risco significativos para a maioria dos problemas de saúde mental.

Os estudos das Experiências Adversas da Infância mostram que os traumas e negligências infantis se manifestam não só em sofrimento mental, mas como inflamação crónica e respostas imunitárias comprometidas no corpo. Nossos corpos doem quando nossas mentes doem. Se pensarmos na experiência fenomenológica da dor física, ela pode fazer um buraco negro em nossa vida emocional. Pessoas vivendo com dor crônica estão sofrendo não apenas com os aspectos físicos dessa dor, mas também com a perda de identidade que vem com o desapego das coisas que trouxeram sentido à sua vida. Em uma recente colocação clínica dentro de um serviço de dor crônica, conheci pessoas que disseram que a monotonia imposta em suas vidas pela dor era o pior aspecto de seu sofrimento.

Como o grande porquê do sofrimento, o psicólogo Jay Watts escreveu no Guardian no início deste ano sobre como os fatores psicológicos e sociais são, para muitos de nós, a causa principal. “Pobreza, desigualdade relativa, estar sujeito ao racismo, sexismo, deslocamento e uma cultura competitiva aumentam a probabilidade de sofrimento mental”, diz ela. As associações são poderosas, ao contrário do apetite político atual para ouvir as opiniões dos profissionais de saúde mental sobre o impacto das desigualdades estruturais. “Acrescente à mistura experiências individuais como abuso sexual infantil, separação precoce, negligência emocional, invalidação crônica e bullying, e obtemos uma imagem mais clara da razão pela qual algumas pessoas sofrem mais do que outras”

Parece seguro argumentar que todos os seres humanos sofrem à sua maneira individual. Há até filósofos “anti-natalistas”, como David Benatar, que acreditam que, porque a vida é tão sangrenta e dolorosa, ninguém mais deveria ter filhos. Também não tornamos as coisas mais fáceis para nós mesmos ao colocar etiquetas “boas” ou “más” nas pessoas. O que torna uma pessoa boa ou má? Se nos afastamos desta questão fundamental, devemos então perguntar: as pessoas “más” não sofrem? Será que elas merecem? Será que as pessoas boas, em virtude das coisas boas que fazem, não merecem? Se existe uma hierarquia moral do sofrimento, quem decide seus níveis?

Até certo ponto, o direito penal prevê tal hierarquia. Quando se analisa o “mau” comportamento humano – por uma questão de argumentação, digamos que o que causa sofrimento gratuito a outra pessoa – a questão “louco, triste ou mau…” é muitas vezes colocada no campo da psicologia criminal. Para que fim a patologia de um assassino – um episódio psicótico florido como resultado de um problema de saúde mental não tratado, digamos – deveria afetar sua punição (e sofrimento forçado) é uma consideração que atravessa os sistemas de justiça em todo o mundo. O drama Netflix Mindhunter, baseado na história real do homem que foi pioneiro no perfil de assassinos em série, fornece uma visão divertida sobre a convergência da ciência comportamental e da criminalidade. Como mostra a série, aqueles que infligem sofrimento grave em suas vidas adultas têm frequentemente experimentado traumas de infância. Existem dados para apoiar o ciclo vítima-a-vítima de abuso sexual. Os perpetradores de tais crimes merecem então algum tipo de reabilitação, ou merecem sofrer? Será que eles, como seres humanos, merecem uma existência decente, à medida que os seus dias se desenrolam?

Os estados de pena de morte dizem não: “olho por olho, dente por dente, mão por mão, pé por pé” (Êxodo 21:24). Países como a Noruega, com suas prisões focadas na humanidade, dizem sim (e também têm algumas das mais baixas taxas de reincidência na Europa). Se podemos mudar as pessoas – e, portanto, limitar mais sofrimento humano desnecessário na sociedade – pelo poder, é um debate contínuo. Não há maior acto de poder do que um ser humano acabar com a vida de outro. Para algumas vítimas de crimes, o seu sofrimento pode ser diminuído pela morte de um perpetrador. Para outros, o senso de justiça – e, portanto, a redução do sofrimento – vem de um ofensor estar na prisão e perder a sua liberdade. Na neurociência moderna, o conceito de “maldade” é um pouco antiquado. Dentro do sistema límbico do cérebro há um aglomerado de núcleos em forma de amêndoa envolvidos no processamento dos nossos medos e prazeres. Nos exames de fMRI (medindo a atividade cerebral por mudanças associadas ao fluxo sanguíneo), assassinos e outros criminosos violentos têm demonstrado ter amígdalas que não estão funcionando corretamente. Um estudo recente descobriu que aqueles com marcadores de “mal desenvolvimento neural límbico” têm “níveis significativamente mais altos de personalidade anti-social, psicopatia, prisões e condenações comparados com controles”.

Na remoção do livre arbítrio ou escolha consciente, podemos realmente dizer que aqueles que cometem tais graves atos de crueldade são vítimas de seus próprios fios defeituosos? Tais raízes cerebrais de “maldade” poderiam levar a testes de predisposição a certos comportamentos. Um estudo de 2010 sugeriu que a disfunção da amígdala em crianças com menos de três anos de idade poderia causar respostas deficientes ao medo que precede a criminalidade na vida adulta. No entanto, implementar tais testes de qualquer tipo de forma generalizada seria um campo de minas ético.

Se estamos perguntando por que as pessoas “boas” sofrem, a implicação, na verdade, é que o sofrimento deve ser reservado para os “maus”. Quando falamos de pessoas “boas”, tendemos a inclinar-nos para o nível de empatia de uma pessoa – como ela compreende e age sobre o bem-estar dos outros. A capacidade de nos colocarmos no lugar de outra pessoa é uma parte crucial do nosso desenvolvimento social. A falta de empatia foi há muito pensada como um traço primário da psicopatia, mas a pesquisa dos últimos anos tem apontado para a ideia de um “interruptor” de empatia – a capacidade de ligá-lo e desligá-lo. Coloque um psicopata sob um scanner e eles podem ser capazes de invocar uma resposta empática à ordem. No mundo real, só porque eles não podem, não significa que o farão.

Quando sentimos dor, queremos dar sentido a ela. Nós caçamos por uma causa. O cérebro quer encontrar razões porque a dissonância cognitiva é tão desconfortável. Mas na verdade, não existe uma pessoa “boa” que é sempre recompensada e uma pessoa “má” que é sempre castigada. Não existe um ser humano que nunca tenha sofrido. A ruptura destas ilusões é, talvez, o que achamos tão perturbador.

– Eleanor Morgan é a autora de Ansiedade para Principiantes: Uma Investigação Pessoal e está a treinar para ser psicóloga