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悪魔とトム・ウォーカー

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ワシントン・アーヴィング 1824

作家略歴

プロット概要

キャラクター

テーマ

スタイル

時代背景

批評家 概要

批評

資料

参考文献

The Devil and Tom Walkerは1824年にワシントン・アービングの短編集Tales of a Travellerの一部として最初に出版されました。 この物語は、「Money-Diggers」シリーズとしても知られる同書の第IV部に収録されています。 紳士ジェフリー・クレヨンは、作者が創作した架空の人物で、物語の語り手である。 しかし、彼は自分の名前を出すことはなく、この物語はおよそ100年前からニューイングランド地方の伝説になっていると述べている。 この物語は、初出以来広く読まれ、楽しまれてきたが、『ある旅人の物語』は、文章が弱く、独創性に欠けると不満を持つ批評家からは不評であった。 当時、短編小説は比較的新しい小説形態で、エドガー・アラン・ポーやナサニエル・ホーソーンなどの作家によって、その定石がまだ定義されていなかったのである。

こうした否定的な評価にもかかわらず、富と引き換えに悪魔に魂を売る不愉快な男についての物語は、アーヴィングが最もよく記憶されている作品の一つである。 一般に「コミカルなニューイングランド・ファウスト」と呼ばれるこの物語は、ドイツの民話「ファウスト」と多くの類似点がある。ファウストは、愛や金などさまざまなものと引き換えに悪魔に魂を売り渡す男である。 アーヴィングは「悪魔とトム・ウォーカー」を書くまでにドイツを広く旅行しており、ゲーテの小説「ファウスト」に掲載されたドイツロマン派の作家ヨハン・ゲーテ版の物語をよく知っていたことが推測される。 アーヴィングは、ヨーロッパの物語よりも、19世紀初頭のニューイングランドに共通する道徳観念をこの物語に吹き込んでいる。 クエーカーやピューリタンが入植した地域では、宗教的な信心が市民にとって最も重要であり、トム・ウォーカーの破滅の教訓は、不謹慎な罪人に降りかかる悲しみを物語っている。 悪魔とトム・ウォーカー」は当時のニューイングランド地方でよく知られた民話であり、アーヴィングはこの地域のオランダ系住民から聞いたであろう話をそのまま再現している、という説もある。 また、短編小説という形式の創始者でもある。 1808年に出版された彼の最初の本は、Salmagundi; or, The Whim-Whams and Opinions of Launcelot Langstaff, Esq., and Othersで、様々な風刺的な作品から構成されていた。 この作品は、ニューヨークがオランダの植民地であった時代に、ディードリッヒ・ニッカーボッカーという人物が語るニッカーボッカー家の架空の歴史である。 1783年4月13日、ニューヨークの商人として栄えたウィリアム・アーヴィングとサラ・アーヴィングの間に生まれる。 比較的基礎的な教育を受けていたが、読み書きが好きであった。 19歳のとき、兄の経営する新聞社にジョナサン・オールドスタイルという名で執筆を開始した。 旅行が好きだった彼は、1815年にイギリスに渡り、家業の輸出業に従事した。 会社が倒産すると、本格的に執筆活動を開始した。 その結果、旅の印象や考え、描写をまとめた『スケッチブック』をジェフリー・クレヨンというペンネームで出版した。 32編のうち、20編がイギリスでの生活、4編がアメリカでの生活について書かれている。 この作品集から、アーヴィングの代表作である「リップ・ヴァン・ウィンクル」と「スリーピー・ホロウの伝説」が生まれ、いずれもすぐに名作となった。 スケッチブック』などの物語で、アーヴィングは論理と情念を、自然界や超自然界の要素とともにうまく混ぜ合わせた。 この本は英米で大成功を収め、その利益によってアーヴィングは執筆に専念することができた。 この出版での成功の後、アーヴィングは10年以上海外に滞在し、ドイツの豊かな民俗学に魅了された。 そして、現地の人々との長い対話の末にとった膨大なメモをもとに、ドイツの民話のさまざまな要素を集めようとしたのが、『ある旅人の物語』であった。 今日、この作品はアーヴィングの最も得意とするところとして知られていないが、彼の最も有名な物語の一つである「悪魔とトム・ウォーカー」が含まれている。

1826年、アーヴィングはスペインに渡り、数年間を過ごした。 彼はスペイン語を勉強し、その言語に堪能になった。 1828年、『クリストファー・コロンブスの生涯と航海』を出版。 翌年、アーヴィングはロンドンのアメリカ大使館書記官に任命された。 この間、オックスフォード大学から名誉博士号を授与され、英国文学界で高名な存在となったことが証明された。 1832年、彼はアメリカに戻り、オクラホマまで旅をして、東部の人々のためにそのことを書き記した。 1836年、アーヴィングはニューヨークのタリータウンに「サニーサイド」と名付けた小さな屋敷を構え、『スケッチブック』に書いたスリーピー・ホロウの村の近くに住んだ。 20年以上、彼はそこで大家族とともに暮らしながら、イギリスの作家オリバー・ゴールドスミスの伝記やジョージ・ワシントンの生涯を描いた5巻セットなどの執筆活動に集中した。 1859年11月28日、ワシントンの伝記を書き上げた直後にアーヴィングは亡くなり、近くに埋葬された。

プロット概要

「悪魔とトム・ウォーカー」は、1700年代初頭のニューイングランドを舞台に、語り手が地元の男が悪魔と取引しているという話を聞いて話すものである。

地元の伝説によると、ボストン郊外の入り江にある暗い木立の中に宝が埋まっている。 海賊キッドが巨大な木の下に置いていったとされ、悪魔自身が “金を隠すのを司り、その後見人の下に置いた “と言われている。

1727年、地元の男、悪名高い守銭奴トム・ウォーカーは、夕暮れ時、家への近道をしながら一人暗い木立の中にいるのを見つける。 トムは、哀れな馬とうるさい妻、そして「互いに不正を謀る」という夫婦のみすぼらしい習慣で、町の人々の間でよく知られていた。 トムは近くに宝物があるとは知らずに、インディアンの砦の跡の外で木に寄りかかって休んでいた。 地元では悪事が行われているという伝説があるが、トムは「その種の恐怖に悩まされるような男ではなかった」

ぼんやり古い頭蓋骨を掘り出していたトムは、突然不機嫌な声で叱責される。 その声の主は、煤と垢で真っ黒になった男で、黒い木こりと名乗る。 やがてトムは、自分が悪魔と一緒にいることに気づく。 短い会話の後、トムが呼ぶ「オールド・スクラッチ」は、いくつかの条件と引き換えに、トムに宝物を提供する。 彼はそれを断る。 家に戻った彼は、妻に森での出来事を話す。妻は、自分の魂と引き換えに大きな富を得る機会を逃したことに憤慨する。 彼女は自ら悪魔を探し出し、取引をすることにした。 森の中の砦に何度も通うが、なかなか現れない悪魔に苛立ちを覚える。 ある日、彼女は夫婦のわずかな財産をエプロンに入れ、森へ向かう。 しかし、彼女は二度と戻ってこない。 やがてトムは彼女の消息を確かめるため森に迷い込み、木に吊るされた彼女のエプロンを発見する。 そこには彼女の心臓と肝臓があった。 木の根元には蹄鉄の跡と髪の毛の塊があり、激しい闘争があったことがうかがえる。 このとき、彼は「老いたスクラッチは大変な目にあったに違いない！」と発言します。 それでも

次に悪魔がトムの前に現れたとき、彼は妻と何も共有する必要がない今、取引をすることに熱心でした。

奴隷商人になるという悪魔の提案を拒否したトムは、宝物を得ることは悪魔に雇われることを条件とするので、彼はusurer、または金貸しになることを決定したのです。 トムはさっそくボストンの “カウンティング・ハウス “で商売を始め、人々の金をだまし取り、法外な利息を取ることで巨万の富を手に入れる。 豪華な家を建てるが、まともな家具をそろえる金を使わない。 7160>

年老いたトムは、悪魔との契約の条件を気にし始め、悪魔から魂を受け取るのをごまかそうと、突然「激しい教会通い」をするようになる。 毎週教会で聖書を読み、大声で長い間祈り続ける。 町の人々の間では、”トムの熱心さは、彼の富と同じくらい悪名高いものになった “という。 しかし、ある朝、悪魔の呼びかけに応じ、雷雨の中、一瞬にしてトムを黒馬に乗せて森の中のインディアンの砦に連れ去り、二度と姿を現すことはなかった。

登場人物

The Devil

See Old Scratch

Old Scratch

OldScratchは悪魔の変装で、「The Devil and Tom Walker」では黒い肌の男性として登場する。 しかし、読者は、彼がインディアン（ネイティブ・アメリカン）でも白人でもないことを知らされている。 しかし、読者は、彼がインディアン（ネイティブ・アメリカン）でも白人でもないと言う。 彼は、トム・ウォーカーに富を与えるという誘惑をし、最終的には、取引をした沼地を馬で走ることを命じた人物である。 悪魔の行動は、悪魔が登場する他の物語で見せる行動と似ている。 ゲーテがドイツの伝承をもとに描いた「ファウスト」でも、悪魔は富を求める男と取引をしている。 文学の世界では、悪魔は他の登場人物を誘惑するのが常であり、しばしば不幸な人物に「断るには惜しい」取引をさせることがある。 アーヴィングの物語からほぼ一世紀後にスティーブン・ヴィンセント・ベネが書いた「悪魔とダニエル・ウェブスター」では、運の悪い農夫が、7年間の繁栄と引き換えに悪魔に魂を売っている。 ベネットの物語では、悪魔はスクラッチと呼ばれている。 トム・ウォーカー」では、オールド・スクラッチが、表向きはエデンの園以来存在する誘惑を擬人化し、善と悪の選択というキャラクターの葛藤をカラフルかつドラマチックに表現している。 ジェフリー・クレヨンの記述にあるように、彼は風変りで、みすぼらしい。 彼が最初にオールド・スクラッチ（悪魔としても知られている）と取引するのを妨げた唯一のものは、彼の妻に対する嫌悪感である。 ウォーカーは、もし妻がそれほど喜ばないのであれば、悪魔に魂を売らざるを得なかったかもしれないと述べている。 妻に、オールド・スクラッチに頼めば夢も見ないほど金持ちになれると打ち明けたが、オールド・スクラッチがトムを奴隷商人にすることを望んだため、この提携は断念する。 妻が失踪し、エプロンに包まれた肝臓と心臓を見つけたトムは、オールドスクラッチに屈し、奴隷商人ではなく、高利貸しの仕事を引き受けます。 トムは大成功を収める。 しかし、彼は相変わらず無愛想で、無愛想で、容赦がない。

オールド・スクラッチが自分の約束を取り立てるためにウォーカーに接近したとき、ウォーカーは自分が約束手形に責任を持ち、支払わなければならないことを悟るのである。 その時初めて、ウォーカーは悪魔に自分が光を見たことを証明するために、敬虔になり教会に通うようになる。 しかし、彼は教会にいるすべての人を批判し、すぐに裁き、自分のやり方の間違いに気づこうとしないので、残念ながら宗教的な改宗は彼の助けには少しもならなかった。 しかし、ウォーカーは貪欲さによって富を手に入れ、その結果、自分の行いの虜になってしまう。

Tom Walkerは、ドイツの作家Johann Goetheによる魂売りファウストの物語に言及し、「ニューイングランド・ファウスト」と見なす批評家もいます。 しかし、この2つの物語の主な違いは、ウォーカーがお金だけを渇望していたのに対し、ファウストは愛を含むさまざまなものを渇望していたことである。 アーヴィンはこの物語を書いた当時、ドイツに住んでいて、この地方の民話、特にファウスト伝説に心を奪われていた。 7160>

トムの妻

トムの妻は背の高い「ターマガント」な女性で、気性が激しく、口が達者で、腕力がある。 夫に負けず劣らず吝嗇で、二人とも互いに不正を企む。 彼女は物語の中では脇役だが、彼女の死がきっかけとなり、物語が動き出す。 夫がスクラッチ爺さんの申し出を断ったことを知ると、彼女は自ら森に入り、交渉することになる。 トムが唯一妻に打ち明けるのは、オールド・スクラッチから提示された取引と、それを断ったことを話すときだ。 このときばかりは、妻の欲深さに負け、夫婦喧嘩が絶えません。 しかし、「彼女が話せば話すほど、トムは彼女を喜ばせるために呪われることはないと決心した」。 彼女はオールドスクラッチと交渉するために沼地に出かけ、彼女が戻ってこないので、トムは彼女を探しに行く。 エプロンに包まれた彼女の心臓と肝臓を見つけたとき、彼は突然解放された気分になり、すぐに悪魔との交渉に出かけた。 トムが再びスクラッチ爺さんを訪ねる決心をしたのは、彼女の強欲なやり方も手伝ったのだが、今回は自分の意志で行くのである。

Themes

Greed

Greed is one of the most important themes of “The Devil and Tom Walker” Tom is approached by Old Scratch and offer wealth beyond his wildest dreams.The Devil and Tom Walkerでは、トムはOld Scratchに近づき、想像以上の富を与えられる。 当初、トムはあまりの欲深さに、その財産を妻と分け合うことになるからと断ります。 しかし、やがてトムはスクラッチ老人の偽りの優しさに騙され、自らの欲に目がくらんでしまう。 アーヴィングが書いているように、トムは「金が目の前にあると、つまらないことにこだわる男ではなかった」のである。 ボストンで金貸しとして成功すると、トムは「困窮者の万能の友」と皮肉られるが、「申請者の苦痛に比例して、彼の条件の厳しさも増す」のである。 裕福になっても、トムは相変わらず倹約家であり、屋敷の調度品も馬の餌もまともに与えようとしない。 それでも、彼は自分の強欲さを否定する。 自分の不幸を利用したと客に責められると、トムは「1銭でも儲かったら、悪魔にくれてやる」と答える。 もちろん、すぐにオールド・スクラッチがドアに現れる。 トム・ウォーカーとその不正蓄財の末路はこうであった。 この物語は、金儲けに貪欲な人たちに心に刻んでもらいたい」

偽善

偽善は、「悪魔とトム・ウォーカー」全体に明らかである。 取引条件に同意するとき、トムは良心があると主張して奴隷商人になることを拒否する。 しかし、無節操な商行為によって他人を困窮させることで利益を得る金貸しになることは問題ない。 偽善のさらなる例として、トムは顧客との取引を守ることを主張し、顧客を破滅に追い込むが、その後、自分たちの取引条件について悪魔をだますことを謀るのである。 したがって、

Topics for Further Study

  • Tom Walkerと彼の妻の関係について議論してください。 彼らはお互いにふさわしいと感じますか？
  • トムウォーカーはニューイングランド版のファウスト伝説であると言われています。 ファウストのさまざまなバージョンを調べ、トム・ウォーカーのキャラクターがファウストに似ているかどうかを見てみましょう。
  • 1700年代から1800年代にかけてのニューイングランドにおける清教徒主義について調べてみてください。

彼の宗教的熱意の公的な表示は、彼の神への信仰とは何の関係もなく、むしろ地獄から自分を救うための試みである。 偽善の最後の瞬間、トムは「最大の友好を公言していた不運な土地投機家」から一銭を稼いだことを否定する。 悪魔が訪ねてきたとき、アーヴィングはトムの偽善が彼に追いついたことを明らかにする。

Moral Corruption

トム・ウォーカーは常に道徳的に腐敗した個人として提示されているが、「悪魔とトム・ウォーカー」の行動は、道徳的腐敗がさらなる道徳的腐敗を生み出し、悪魔との契約という最大の腐敗へと発展していることを提示する。 物語の冒頭で「貧乏でみすぼらしい奴」と表現されたトムの「家も住人もすっかり悪名が知れている」。 モラルのない人間が悪徳金貸しになることは、人格の危機を意味しない。 巨万の富を得ることで、トムは「目的は手段を正当化する」と感じているのだ。 悪魔に魂を売ることは、死後の世界を考えるときにだけ、トムに危機をもたらす。 神への信仰よりも私利私欲のために宗教に改宗したことは、さらに道徳を堕落させる行為である。 それでもトムはその運命から逃れられず、アーヴィングはそのような “不正に得た富 “の結果を明らかにしている。 語り手はこの物語を「物語」と言いながらも、「その真実は疑う余地がない」とも述べている。

Style

Point of View

この物語の語り手はジェフリー・クレヨン（アーヴィングの作った架空の人物で著者の作品の多くに登場する）である。 この物語は、クレヨンのコメントと、舞台となった年を『ある旅人の物語』を執筆する100年近く前の1727年とすることで、「伝説」「昔話」としての位置づけを高めている。 クレヨンはボストン近郊の財宝の噂を「昔話」とし、トムの妻の運命について「いろいろな歴史家によって混同されてきた事実の一つである」と述べている。 この又聞きによって、アーヴィングは、この物語が民話の第一の特徴である長い郷土史を持っていることを示す。 さらに語り手は、「この物語は諺になり、ニューイングランドで流行している『悪魔とトム・ウォーカー』という諺の起源となった」と述べている。 このような一人称の語り口は、ほとんどの昔話が世代から世代へと受け継がれてきた口承の物語を聞かされているような感じを読者に与える。

Allegory

多くの昔話は寓話である。 寓話では、登場人物や行動は、人間性の大きな条件を象徴している。 悪魔とトム・ウォーカー」では、オールド・スクラッチというキャラクターが悪や誘惑を擬人化したものである。 トムが悪魔と出会う泥沼の森は、欲にまみれ、悪魔の誘惑に簡単に負けてしまう彼の良心を象徴している。 悪徳金貸しのトム・ウォーカーは、悪魔と契約しておきながら、後になってから信仰心をあらわにする。

Setting

アーヴィングは、アメリカ独自の文学を確立するための先鞭をつけようとした。 そのために、彼は「悪魔とトム・ウォーカー」をボストン近郊のニューイングランド地方を舞台とした。 18世紀初頭、ここは成長するアメリカで最も大きく、最も確立された都市圏の一つであった。 アーヴィングは、この地域の住民になじみの深い断崖や沼地の風景を描き、トムが悪魔と出会った場所を、ヨーロッパ人との戦争で拠点となった古いインディアンの砦とすることで、さらにアメリカらしい文脈を提供している。 さらに、ニューイングランドという舞台は、トムの道徳性への関心を際立たせている。 この地域には、ピューリタン、クエーカー、アナバプティストと呼ばれるキリスト教の厳しい教団があり、教会員の道徳意識に高い関心を寄せていた。 また、トムがオールド・スクラッチと出会った泥沼は、トムの性格を象徴している。

歴史的背景

若き日のアメリカ

アーヴィングが「悪魔とトム・ウォーカー」を書いた1824年当時、アメリカは新しい国であり、成長途上にあった。 この土地にはヨーロッパからの様々な移民が住み、様々な集団の伝統が融合し、状況に応じて新しい伝統が生まれ、アメリカ独自の文化が徐々に形成されていった。 文学では、ワシントン・アーヴィング、ナサニエル・ホーソーン、エドガー・アラン・ポー、ジェームズ・フェニモア・クーパー、ラルフ・ウォルドー・エマーソンなどの作家が、自由、信心深さ、独立といったこの国を特徴づける概念を体現する作品を発表している。 1800年には、ニューヨークが米国最大の都市となりましたが、西部の大部分はまだ未開拓の地でした。 1826年、アメリカ禁酒協会が設立され、あらゆる種類のアルコール摂取に不寛容な人々の声を代弁するようになった。 1828年には、多くのネイティブアメリカンの部族を追放し、飢餓と死の蔓延を招いたことで知られるアンドリュー・ジャクソンが大統領に選出された。 しかし、新しくアメリカにやってきた人々は、アメリカのロマン主義や人道主義の精神に心を動かされた。 アーヴィングはこのロマンティシズムを小説に取り入れ、風景を描写する長い文章を書き、家族のために良い生活を切り開く勤勉な移民の物語を描いた。 このようなロマン主義的な考え方は、北部では奴隷制度を不道徳とする考え方となり、これをめぐる南北間の緊張が高まっていく。 この時代の文学の多くは、ジェームズ・フェニモア・クーパーの小説のように、庶民の冒険を描いたロマンチックな物語で、ピューリタンの理想とする善と悪を示す強いモラルで結ばれていることが多い。 “The Devil and Tom Walker “では、

Compare & Contrast

  • 1727：宗教がニューイングランド市民の生活の中心となっている。 40年も前に行われたセイラムの魔女裁判では、悪魔との交際を疑われた20人が処刑される。 ピューリタンの伝統では、罪と懺悔の概念が多くの行動の指針となっている。 善と悪に関するこれらの信念は、多くのコミュニティの法律の基礎を形成している
    1824年。 宗教は日常生活を支配し続けるが、ユニテリアンのような厳格ではないキリスト教徒が会員となり、ピューリタンの伝統は大きな影響力を失った。 詩人でありエッセイストでもあるラルフ・ウォルドー・エマソンによって広められたユニテリアニズムは、哲学、精神性、実用性を融合させたものである。 マサチューセッツ州コンコードという町を拠点に活動している。
    現在。 米国では、大多数の人が礼拝堂に属しています。 キリスト教の信者が最も多いが、ユダヤ教、ヒンズー教、イスラム教、仏教を信仰するアメリカ人も何百万人もいる。 ヴォルフガング・モーツァルトが、悪魔と対決する乱暴な男を描いたオペラ「ドン・ジョヴァンニ」を作曲
    1832: ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテが、誘惑と悪魔の物語「ファウスト」を出版。

トム・ウォーカーは、悪魔の手によって報いを受ける堕落した人物で、この時代の文学を代表する人物である。

批評の概要

「悪魔とトム・ウォーカー」はアーヴィングの最も有名な物語の一つとなっているが、1824年に『旅行者物語』に掲載されたときは、あまりよい反応を示さなかった。 ダレル・エイベルは『アメリカ文学』（American Literature）の中でこう述べている。 ダレル・エイベルは、『アメリカ文学：植民地時代と初期国民文学』の中で、このアーヴィングの物語集は「彼の最も貧弱な作品の一つであった」と述べている。 彼が蓄積してきたドイツ語の資料」を使おうとして、「つなぎ合わせた粗雑な作品」である。 原著の批評のひとつ、引用者アベルは、アーヴィングを個人的に攻撃し、”紛れもなく弱く、独創性がなく、臆病である “と呼んだ。 アーヴィングはこの非難に傷ついた。特に、彼が尊敬し、見習おうとしていたイギリスの作家からの非難であったからだ。 ユージン・カレント＝ガルシアは『短編小説研究』の中で、この物語は「ホーソンがヤンキーの抜け目のなさとピューリタンの偽善を暴いたフィクションの最良の部分を予見している」と振り返って述べている。 カレント＝ガルシアはまた、アーヴィングが短編小説というジャンルの発展に貢献したことも認めている。 「彼が実際に短編小説を発明したのではないにせよ、彼は、一般的な経験を短いフィクションの形で芸術的に再現するパターンを実際に作ったのである」。 20世紀半ばになると、『ある旅人の物語』に対する批評家の不評が薄れ、アーヴィングに好意的な意見に変わってきた。 ウィリアム・ヘッジズは『ワシントン・アーヴィング』（Washington Irving:

評論

Elisabeth Piedmont-Marion

Elisabeth Piedmont-Martonはテキサス大学オースティン校の教育者であり、学部ライティングセンターのコーディネータである。 次のエッセイでは、ワシントン・アーヴィングが「悪魔とトム・ウォーカー」の中で実践した物語スケッチの慣習について論じています。

  • 『ニューヨークの歴史』は、1809年にアーヴィングが出版した小説で、オランダ人ディードリッヒ・ニッカーボッカーがオランダ人によるニューヨークの入植を、コミカルかつ非常に不正確に語っている。
  • 『ジェフリー・クレヨン、ジェントのスケッチブック』は32編からなり、多くはイギリスに関する話である。 アーヴィングの代表作が2つ収録されている。 「
  • Moby Dick, Herman Melvilleの1851年の叙事詩で、船長のエイハブが大きな白鯨、モビー・ディックを征服するために航海する話です。
  • The Pardoner’s Tale, Geoffrey Chaucerの物語で、「欲深さと愚かさの呪い」について探求している。 3人の盗賊が欺瞞に満ちた手段で富を得ようとするが、それぞれが他人の金を簒奪しようとする。 最終的には、3人とも自らの欲のために破滅してしまう。 この物語は、映画「シエラ・マドレの宝」の原作となった。
  • 「ヤング・グッドマン・ブラウン」ナサニエル・ホーソーン著 1835年初版発行。 ニューイングランドの敬虔なピューリタンの男が、黒ミサに従事する町の仲間に出会う寓話的な物語です。 ホーソンはアーヴィングと同時代の作家で、二人ともニューイングランドのピューリタニズムの信条を特徴とするアメリカ文学の創造に関心を寄せていた。
  • ‘ “The Devil and Daniel Webster” Steven Vincent Benet が1937年に発表した短編小説。 ニューイングランドの民話で、O・ヘンリー記念賞を受賞した。貧しい農夫が、弁護士として現れた悪魔と取引する。

「悪魔とトム・ウォーカー」は、1824年にワシントン・アーヴィングの「旅行者物語」に掲載された。 国際的な文学的名声を確立したアーヴィングは、プロの文学者としてのキャリアを約束し、「旅行者物語」が受けた様々な批評は、彼をひどく苦しめたのであった。

アーヴィングのキャリアと作品は、当時の新しい国家を変革していた巨大な文化的・思想的変化の中で最もよく理解されるものである。 1820年代までに、アメリカはイギリスとの2度目の戦争を終え、ルイスとクラークはすでに西部を探検し、人口は500万人強から1800年から1820年の間に950万人に増加した。 それでも、アメリカ人の97パーセントは農村に住んでいた。 この国は、大きな変化を遂げようとしていた。 1850年までに人口は2100万人に達し、都市に住む人の割合が急増した。 この激動の時代に、蒸気船、綿繰り機、電信機、そして最終的には鉄道といった産業成長を促進する発明が、アメリカ人の自分自身に対する意識を劇的に変化させた。 彼は意識的にイギリス文学のモデルを選び、人生の大半をアメリカ国外で過ごしたが、それはアメリカ文化の唯一の希望はイギリスの伝統に取り付くことだと信じていたからである。 旅行者物語』は、アーヴィングが多くの読者を持ち、魅力的で礼儀正しいという評判を得ていたイギリスで執筆・出版された。 彼の新世界の描写は、アメリカ文化が旧世界の価値観とより密接に結びついていた過去の時代に価値を見出す傾向がある。 アーヴィングがこれほど多くの読者を得た理由の一つは、彼の文章が、物質主義や商業主義が新興のアメリカ社会をリードするようになる前の、古い時代に思いを馳せるものであったからである。 とはいえ、『悪魔とトム・ウォーカー』の読者の多くがご存知のように、アーヴィングの描く架空のアメリカは、手つかずで堕落していない新しいエデンとは言いがたい。

「悪魔とトム・ウォーカー」は、アーヴィングが実質的に発明したジャンル、すなわち架空のスケッチで書かれている。 彼の革新性の一つは、架空の語り手、この場合はジェフリー・クレヨンであり、彼は善意の懐疑心で出来事や地元の伝説を報告する。 この語り手は、アーヴィングにとって、いくつかの目的をもっている。 まず、読者から距離を置くことができる。 批評家の多くは、彼がこの仕掛けに頼り始めたのは、読者の数が減ってきたと感じたときだと指摘している。 第二に、クレヨンの介入は、アーヴィングがその真偽を証明することなく、幻想的な物語を語ることを可能にする。 ドナルド・リンゲの「アーヴィングのゴシック様式の使用」によれば、この装置によって、当時主流であった現実主義的哲学を信奉するアーヴィングは、幽霊や妖怪を自然現象として説明することなく「実在するものとして」提示することができたのである。 また、読者としても、トム・ウォーカーが実際に悪魔と交わったとは信じなくてよく、ただ伝説によるとそうだったというだけである。

しかし、アーヴィングが架空のスケッチの枠内でこうしたゴシックのテーマを使用したことは、別の問題を提起している。 アーヴィングの風刺的な目的は、悪魔や海賊キッドや財宝が実在するかどうかという問題を、あまり重要視しないことである。 悪魔とトム・ウォーカー」のような寓話では、幻想的な要素は、他の何かを表しているという意味で「現実」なのである。 風刺の喜劇が成立するのは、読者が物語をさまざまに解釈できるからである。 例えば、アーヴィングと彼の理想的な読者、つまり冗談に通じている読者は、この物語の架空の読者、つまり、トム・ウォーカーが森で悪魔と出会い、彼と契約し、その後黒馬の引く馬車で運命に運ばれたと実際に信じている人々をからかっていることになる。 この語り手は、時に騙されやすい聴衆の間を取り持つ仲介者のようなものである（「この最も確かな昔話によれば、トムの発見されたものはすべてこのようなものだった」

「『悪魔とトム・ウォーカー』の架空の風景は、過去の出来事に取りつかれ、アーヴィングの時に痛烈な風刺が注ぎ込まれているようだ」（同上）。「

妻」）、時には批判的（「ほとんどの近道と同じように、それは選び方の悪いルートだった」）である。

ニューイングランドを舞台にすることで、アーヴィングはこの若い国の植民地の過去を呼び覚ましているのだ。 インディアンの虐殺という暗い歴史を持つ暗い森の描写は、自分たちの高貴な遺産に誇りを持ってつながっている人々の姿を描いているとは言い難い。 むしろ、アーヴィングは、この地域が古い残虐行為を埋葬し、忘れることに満足していることを示唆しているようだ。もっと広く言えば、自らの歴史を埋葬しようとする国は、それに取りつかれる運命にある、ということだ。 この物語に登場する森は、荒野はあらゆる種類の悪の生息地であるというピューリタンの感覚も呼び起こす。 例えば、ナサニエル・ホーソーンの『ヤング・グッドマン・ブラウン』の暗い森に似ていることは読者も認めるだろう。 トムの近道は、もちろん、森を抜ける早道であるが、それはまた、アーヴィングが見ている、手っ取り早く解決し、すぐに利益を得るというアメリカの傾向を表している。

「悪魔とトム・ウォーカー」におけるアーヴィングのアレゴリーは非常に広範に描かれている。 実際、多くの読者は、メアリー・ウェザースプーン・ボウデンがその著書『ワシントン・アーヴィング』で、”時々寓意が物語の邪魔になる “と言っていることに同意している。 Bowdenが指摘する例は、海賊Kiddも宝物も、寓意的な仕事をするわけでもないのに、最初の段落の後に再登場しないことである。 しかし、海賊も宝物も捨て去った後に残るのは、アーヴィングが考えるアメリカの経済と政治のあり方を痛烈に告発するものである。

出典：Elisabeth Piedmont-Marton, for Short Stories for Students, Gale Research, 1997.

Charles G. Zug III

以下の論文で、Zugはアーヴィングが「The Devil and Tom Walker」に取り入れた一般民話の側面、特に彼がドイツを旅行して集めたものについて語っています。 この物語は、1824年に『旅行者物語』の第四部に初めて掲載され、欲深いニューイングランド人の運命を描いている。彼は、キッド船長の財宝と引き換えに悪魔に魂を売り、植民地時代のボストンで高利貸しとして長く稼いだ後、ついに地獄に落とされたのである。 批評家たちは、この物語を「ニューイングランドのファウストのようなコミック」「アメリカの土の香りがする」と評するにとどまっている。 つまり、この物語は、ある種のゲルマン的な含みを持ちながらも、アーヴィングが育った若いアメリカ共和国の土着的なものであるというのが、コンセンサスである。 しかし、この作品の出典の可能性を検討したり、アーヴィングがアメリカやドイツの民間伝承のモチーフを複雑に織り交ぜていることに注目しようとした人はいない。 . .

はじめに、”The Devil and Tom Walker “の出典がこれまで発見されていないことは重要なことである。 最も一般的な批評家は、この物語の基礎としてファウストのテーマを挙げているが、これはむしろ不正確であり、トム・ウォーカーは決して人間の知識の限界を広げようとする学者ではないからである。 実際、この物語の根底にあるのは、ファウストのテーマではなく、よく知られたモチーフM211「人間は悪魔に魂を売る」である。 しかし、これは数多く使われている民俗的モチーフの一つに過ぎず、それだけを取り出しても、この物語の源流や構造を知る手がかりにはならない。 ここで問題なのは、「リップ・ヴァン・ウィンクル」が一編の物語にほぼ基づいているのに対して、「悪魔とトム・ウォーカー」はアーヴィングが様々な資料から集めた一連の民間モチーフに基づいている点である。 ここで重要なのは、物語とモチーフの違いを正確に理解することである。 前者は伝統的に互いに関連付けられた一つ以上のモチーフからなる完全で独立した物語であり、後者は “伝統に根ざす力を持つ物語中の最小の要素 “である。 一般に、モチーフは3つのカテゴリーのいずれかに分類される。 一般にモチーフは、「物語の役者」、「行動の背景にあるもの」、そして最も一般的なのは「一つの事件」の3つのカテゴリーに分類される。 リップ・ヴァン・ウィンクル」のような民話をベースにしているとはいえ、「悪魔とトム・ウォーカー」はこのように、より複雑でオリジナルな作品である。なぜなら、アーヴィングは完全に練られたプロットからではなく、一連のプロット要素から始めて、それらを融合して新しい調和のとれた全体像に仕上げたからである。

アーヴィングの民間伝承の高度な利用を完全に理解するためには、1819年の『スケッチブック』の出版から1824年の『悪魔とトム・ウォーカー』の執筆までのアーヴィングの活動のいくつかを簡単に検討する必要がある。 ここで重要なのは、1822年から1823年にかけての1年間のドイツ旅行であったと思われる。 この旅に先立ち、アーヴィングはドイツの伝承や文学に興味を示し、ウォルター・スコット卿から “魅力的な民間伝承の歴史を研究するように “と勧められていた。 しかし、この頃のアーヴィングがドイツの民俗学に接したのは、彼が苦労してドイツ語を習得した数少ない作品と、”ドイツの大衆文学を翻訳または翻案した “英語の出版物に限られていた。 1822年のドイツへの旅は、アーヴィングに新たな機会を与えた。それは、ドイツの民俗学を直接調査し、収集する機会であった。 旅行開始時にトマス・ストローに宛てた手紙には、「私はドイツで出会うすべての老婆の信頼を得、彼女から素晴らしい物語の予算を得るつもりだ」と書かれている。 つまり、アーヴィングは民間伝承を最も純粋な状態、つまり口伝から直接収集しようとしたのである。 スタンリー・ウィリアムズは、このアーヴィングの態度の変化について、「彼は今、民俗学は単に騎士団員を楽しませるだけでなく、領主の糧となるべきものだという決意を固めた」とコメントしている。 彼は1817年にアボッツフォードで感じたその衝動に従って、本当にドイツ伝説の巻を作ることになるのである。 ツアーはノーム、ピクシー、幻の軍隊を探す旅となり、彼は雑誌をこの種のコインの貯蓄銀行へと発展させた」。 この狩りが成功したことは、ドイツ旅行中に書かれた手紙や日記の中に、数々の伝説や言い伝えが残されていることからも明らかである。 例えば、ザルツブルグでは、アーヴィングは「山の地域は寓話や妖精の話に満ちていて、私はいくつかの素晴らしい話を聞かせてもらった」と記している。 日記には、この地方に伝わる7つの伝説まで書き出しているが、いずれもウンタースベルク山の堂々たる姿にまつわるものである。 ウォルター・ライヒャートは、これらの伝説はどれも文学的な出典がないようだと指摘し、「アーヴィングが実際に住民から聞いた可能性が高いと思われる」と述べている。 アーヴィングは旅行中、ドイツ語を読む時間も能力もほとんどなかったのだから、この結論はほとんど不可避である。 また、手紙や日記には、「皇帝とその軍隊が魔法の山に閉じこもる」、「黒い狩人と魔法の弾丸」など、よく知られた物語やモチーフの断片や短い言及がふんだんに盛り込まれている。 アーヴィングはドイツ民間伝承の知識を急速に増やし、友人たちにその話を聞かせるのを楽しんでいたことがうかがえる記述も数多くある。 このように、ドイツでの経験は、彼の潜在的な原典の「貯金箱」を増やすだけでなく、より重要なのは、新しい物語を形成するために、これらの材料を組み合わせたり、組み替えたりするテクニックを彼に教えることに役立ったのである。 文字資料から口承資料へ、物語からモチーフへ、単なる資料からフォークロアの実際の仕組みへ、まさにこのような重点の変化が「悪魔とトム・ウォーカー」に反映されているのである。 このように、この物語は、アーヴィングが後に用いた民俗学の再評価が非常に必要であることを示唆している。 以下の分析が明らかにするように、ドイツ旅行後のアーヴィングの民俗学の利用は、多くの批評家が認めているほど「奴隷的」なものではなかった。 . .

ドイツ的モチーフの普及と合わせて、実質的にプロット全体が民俗学からの要素で構成されていることに注目することが重要である。 実際、プロットの中で非伝統的な部分は、私が家庭の小ネタと金融の小ネタと名づけた2つのセクションだけである。 この物語は、キャプテン・キッドの伝説を中心とした3つのアメリカのモチーフで幕を開ける。 これは「リップヴァンウィンクル」の夫婦の状況を思わせるもので、トムと妻の間の敵対関係を発展させる役割を果たしている。 妻を怒らせるために、トムは悪魔との契約を頑なに拒否する。 そのため、妻は家族の銀食器を持ち逃げし、悪魔と決闘の末に連れ去られてしまう。 このユーモラスな幕間の後、アーヴィングはすぐに民俗的モチーフの本筋に戻り、実際に契約が完了してから、金銭的な小ネタが挿入されるのである。 この部分は植民地時代のボストンの様子を描いたもので、住民の欲深さと宗教的な偽善がきちんと描かれている。 誓いの言葉とともに、再び本筋に戻り、物語は速やかに幕を閉じる。 このように、全体として見ると、この物語は、民衆のモチーフが中心となって連鎖し、そこに2つの現実的な小ネタが挿入されたものである。 .7160>

アーヴィングが「悪魔とトム・ウォーカー」の枠組みとしてキッド伝説を選んだのは、この物語を明らかにアメリカ的な設定に置くという意味で、良い選択であった。 キッドについて広範な研究をしているウィラード・ハラム・ボナーは、「合成

アーヴィングは確かに『悪魔とトム・ウォーカー』を民話としてとらえるつもりはなかった」と指摘している。 彼の目的は、主にドイツ民話のモチーフに基づきながら、アメリカという土地にしっかりと根ざした、楽しくて動きの速い物語を作ることだった」

彼を取り巻く伝説は、サクソン系北米初の本格的な伝説である。” と述べている。 しかし、この伝説は、一般にいくつかの、しばしば繰り返されるモチーフしか含んでいないという点で、限定的なものである。 まず、キッドはニューイングランド南部の海岸かハドソン川の上流に宝物を埋めたという説が広く知られている。 さらに、宝物を守っているのは殺された船員か、もっと悪いことに「キッドが『聖書を砂に埋めろ』と命令した地獄の伯爵自身だ」という考え方もある。 先のプロット・アウトラインで述べたように、アーヴィングは物語の冒頭で、埋葬の場所をボストン地方に移したものの、こうしたアメリカのモチーフを使用している。 この後、すぐに始まる家庭内の小ネタの導入で、アーヴィングはキッド伝説から離れ、悪魔に関わるドイツのモチーフを使うようになる。 アスピンウォール大佐から聞いたキッドの話が、アーヴィングに最初のインスピレーションを与え、物語を進行させたようだ。 アーヴィングは、いったん物語を始めると、二つの現実的な小ネタを挿入し、アメリカの伝説で初めて言及された悪魔の姿を、数多くのドイツの資料への移行手段として使用したのである。 . .7160>

アーヴィングは決して「悪魔とトム・ウォーカー」を民話として受け止めようとはしなかった。 彼の目的は、主にドイツの民話的モチーフに基づきながら、アメリカの風土にしっかりと根ざした、楽しくてテンポのよい物語を作ることであった。 悪魔とトム・ウォーカー」は、「リップ・ヴァン・ウィンクル」「スリーピー・ホロウの伝説」とともに、彼の最高傑作の一つに数えられるにふさわしい作品である。 スタンリー・ウィリアムズは、『旅行者物語』の大きな欠点は、アーヴィングが「彼のノートと心の中にあるドイツの伝説のすばらしい蓄積から勇敢に引き出そうとしなかった」ことだと指摘している。 この分析はほとんどの物語に当てはまるが、「悪魔とトム・ウォーカー」には当てはまらないのは明らかである。 また、『旅行者物語』に対する第二の批判は、アーヴィングが「ドイツの伝説を、その物語の精神を反映しうるアメリカの風景に移植することに成功しなかった」ことである。 しかし、「悪魔とトム・ウォーカー」はその例外で、アーヴィングが土着のキッド伝説を通じてドイツの素材を巧みに導入し、悪魔の姿をすべてのモチーフの統一的な力として用いている。 さらに、2つの現実的な小ネタ、簡単な人物描写、地元の歴史や伝説を加えることで、アーヴィングは真にアメリカ的な雰囲気を醸し出すことに成功したのである。 このように、アーヴィングは、「ヤンキーの抜け目のなさとピューリタンの立派さを結びつけることによって、ピューリタニズムのある側面を劇的に浮かび上がらせることができた」と、ウィリアム・L・ヘッジは述べている。 前述したように、植民地ボストンの欲深さと偽善を風刺したこの作品は、アーヴィングが用いた民俗学と巧みに融合しており、最後のモチーフである悪魔の金が灰になるというのは、この物語のエピローグとしてふさわしいほどよく選ばれたものであった。

「悪魔とトム・ウォーカー」の構成が明らかになると、アーヴィングは、少なくともドイツ旅行以降は、「奴隷的」模倣者ではなく、むしろアメリカとドイツの両方の民間伝承を巧みに操ることができたことが明らかになる。 ゴシック様式の機械や、遠く離れた外国の舞台をアメリカの地に設定することを避け、彼自身の発明である民俗的モチーフの連鎖を組み立てることで、今日でも非常に生き生きとした意味を持つ物語を作り上げたのである。 これは、ポーやホーソーンのように、アーヴィングに一流の想像力があったと断言するものではない。 むしろ、同時代のコールリッジが指摘したように、アーヴィングは有機的な想像力ではなく、機械的な想像力を備えていたのである。 この点では、中世フランスの作家、クレティアン・ド・トロワと似ている。彼は、伝統的な素材を多用しながらも、そこに独自のスタンプを残していったのである。 クレティアンと同様、アーヴィングは民衆のモチーフを関連付ける伝統的な語り手の技術を知り、理解していた。そのため、「悪魔とトム・ウォーカー」などの物語では、そうしたモチーフを新しい重要な形に組み替え、再形成することができたのである。 チャールズ・G・ズグ三世「『悪魔とトム・ウォーカー』の構成」。

ジェームス・J・リンチ

長い論文の次の抜粋で、リンチは文学の中のキャラクターとしての悪魔について、アメリカ文学に初めて登場した「悪魔とトム・ウォーカー」での悪魔の登場も含めて語っています。

1951年の春、マッカーサー論争の感情論が最高潮に達したとき、西部のある町で暴徒がアチソン国務長官の屍躯を吊るした。 もし、この事件が170年前に起こっていたら、おそらく、悪魔の姿もその儀式に加わっていたことだろう。 ベネディクト・アーノルドの謀反が知られると、彼の肖像画はアメリカ中の町で燃やされ、絞首刑にされたが、その際、必ず悪魔が投石器で彼を地獄に突き落とす姿が描かれていたことが、独立戦争の当時の記録からわかる。 1828年の時点でさえ、オハイオ州ランカスターの教育委員会は、鉄道は悪魔の装置であると宣言している。 アーヴィングの「悪魔とトム・ウォーカー」が登場したとき、1825年の同時代の批評家はこう書いた。「もしアーヴィング氏がトム・ウォーカーの主人の存在を信じるなら、どうしてこれほど真剣に彼について冗談を言えるのか、とても想像できない。いずれにしても、彼自身の呪いが彼にとって致命的とならないように注意するよう助言したい”。 したがって、アーヴィング、ホーソン、ポーは、悪魔がある程度の地位を占めていた時代にかなり近いので、ロマンチックな作家として悪魔を登場人物の一人として使うことが期待される。

人物としての悪魔は、もちろん、超自然に関するロマンチックな文章の表出である。 コットン・メイザーの著作から、1948年2月2日の『ライフ』誌の悪魔の歴史に関するウィテカー・チェンバースの記事まで、我々の文学全体を通じて登場しているからである。 .

アーヴィングの伝記作家は、「『悪魔とトム・ウォーカー』は、おそらく『一種のコミカルなニューイングランド・ファウスト』と呼ぶことができるだろう。 ニューイングランド・ファウストと呼ぶのは、アーヴィングの悪魔を指す賢い言い方かもしれないが、別の評論家は、この物語が「外国の影響にはほとんど負っていない」と述べ、より正確に分析している。 7160>

アーヴィングの悪魔は純粋なニューイングランド人であり、ゲーテの堂々としたメフィストフェレスを意識して書いたとは考えにくい。 アーヴィングはこのユーモラスな物語を、ベルチャー知事時代（1730-1741）のマサチューセッツの歴史の中に位置づけている。 トム・ウォーカーは、決して真面目な人物ではないが、「真昼に暗くするような、陰気な松や栂の木が生い茂った沼地を通る、誤った道を選んでしまった」ことに気づく。 アーヴィングは、後のホーソンと同じように雰囲気を整えた後、「インディアン戦争以来、野蛮人がここで呪文を唱え、悪霊に生贄を捧げると主張され、庶民が悪口を言っていた」「古いインディアン砦」の伝説を語っている。 このように、初期のニューイングランドの人々の迷信に言及した後、悪魔は突然、予告なしに現れる。 トムが髑髏を発見したとき、不機嫌な声で “その髑髏に手を出すな！”と言うのだ。 アーヴィングは悪魔をニューイングランドで一般的な呼称である「黒い男」に従って描写している。

「あなたは一般にオールド・スクラッチと呼ばれている」とトムは悪魔に冷静に指摘する。 とトムは冷静に指摘し、悪魔も「そう呼ばせてもらうよ」と返します。 アーヴィングは、トムは “長年の間、気難しい妻と暮らしていたので、悪魔を恐れることもなかった “と説明している。 この会談の結果、悪魔はトムが魂を売ればキッド船長の埋蔵金を手に入れると約束する。 妻のもとに戻ったトムは、悪魔の申し出を妻に伝える。 しかし、妻が契約を結ぶよう促すと、彼は自分の変態性で妻を苛立たせるためにそれを拒否する。 そして、妻は “Old Scratch “との契約に乗り出し、Irvingは “一般に女性の叱責は悪魔に匹敵すると考えられているが、この例では彼女が一番ひどい目にあったようだ “とコメントしている。 この発言は、輸入されたイギリスのバラッド「The Farmer’s Curst Wife」を思わせる。このバラッドでは、妻は悪魔によって地獄に連れ去られ、悪魔にとってもあまりにも不快であるために農夫のもとに連れ戻されるのだ。 しかし、トムの妻は二度と姿を見せず、トムが沼地に行くと、激しい争いの跡があった。 “Egad,” he says yourself, “Old Scratch must have a tough time of it!”

妻を連れ去ってくれた悪魔に感謝したトムは、彼と取引することにする。 しかし悪魔は狡猾で、しばらくしてトムは再び「黒い森の人」に会うが、今度は無関心なふりをしながら何気なく鼻歌を歌っている。

「彼は民衆の伝説に関心を持ち、ヨーロッパのロマン主義運動への共感を示すが、アーヴィングの物語はアメリカの土壌の香りがする」

この悪魔の役を演じる俳優を想像するなら、チャールズ・ロートンがふさわしいかもしれない。 悪魔はトムに奴隷貿易に参入することを条件にしようとするが、トムはこれを拒否し、しかしボストンで高利貸しの商売を始めることには同意する。 ここでアーヴィングが奴隷貿易に言及した理由としては、悪魔が第一の関心を持って助長する野蛮な慣習に反発した、あるいはトムが一瞬の人道的感情によってその契約の履行を免れるかもしれないという考えを読者に抱かせることによってサスペンスを実現したかった、という二つの説明が可能である。

キッドの財宝を使ってローンを組み、差し押さえることで財を成したトムは、年をとって契約の条件をより意識するようになると、悪魔を追い払うために常に聖書を持ち歩く宗教的熱狂者となる。 アーヴィングは、トムが馬を逆さに埋めたのは、最後の日に世界が逆さまになった時、悪魔に逃げられるからだという伝説に言及している。 しかし、アーヴィングによれば、もし彼がそうしたとしても、それは何の役にも立たなかった。「少なくとも、本物の古い伝説はそう言っている」

トムは抵当権を行使しているときに、聖書を持たずに不意をつかれ、嵐の中で捕えられ、沼地と旧インディアン要塞の方向へ運ばれ、二度と姿を見せなくなる。 アーヴィングはこの伝説的な物語を次のように締めくくっている：

すべての不平不満な金儲け屋はこの物語を心に刻んでおくように。 その真実は疑うべくもない。 また、近隣の沼地や古いインディアンの砦では、朝顔と白い帽子をかぶった馬に乗った人物が、しばしば夜に出没するが、これは間違いなくこの高利貸しの困った霊である。 実際、この話は諺になり、ニューイングランド中に広まっている「悪魔とトム・ウォーカー」という俗諺の起源となった。

アーヴィンは、彼が言及した俗諺が20世紀まで使われ続けたことを知ったら興味を持つことだろう。 . .

出典はこちら。 James J. Lynch, “The Devil in the Writings of Irving, Hawthorne, and Poe,” in the New York Folklore Quarterly, Volume VIII, No.1, Spring, 1952, pp.111-31.

Sources

Abel, Darrel. “The Rise of a National Literature”, American Literature: 植民地時代と初期の国民文学. New York: Barron’s Educational Series, 1963, pp.268-340.

Bowden, Mary Weatherspoon. Washington Irving, Boston: Twayne Publishers, 1981.

Current-Garcia, Eugene. “Irving Sets the Pattern:

Hedges, William L. Washington Irving: An American Study, 1802-1832, Baltimore:

Ringe, Donald A. “Irving’s Use of the Gothic Mode”, in Critical Essays on Washington Irving, edited by Donald A. Ringe, G. K. Hall, 1990, pp.202-17.

Further Reading

Rubin-Dorsky, Jeffrey. “Washington Irving and the Genesis of the Fictional Sketch,” in Critical Essays on Washington Irving, edited by Ralph M. Aderman, G. K. Hall, 1990, pp.217-35.

Demonstrates Irving’s pioneering work in developing the sketch genre of literary writing.

Description of the Factivity and Fictivity and Fusion Sketch,” by Roland A. Aderman, G. K. Hall, 1990.