Stregoneria e Vampiri

(cultura pop)

In Europa, stregoneria e vampirismo hanno avuto una storia intrecciata fin dai tempi antichi. Molti vampiri apparvero per la prima volta tra gli esseri demoniaci delle religioni politeiste pagane. Essi includono entità come i lamiai greci e i sette spiriti maligni della mitologia babilonese e assira. Con il sorgere del cristianesimo, esso tendeva a mettere da parte le religioni pagane e a denunciare ogni pretesa dei credenti pagani. Nel suo insieme, il cristianesimo assumeva che le divinità pagane erano irreali, che non esistevano. Tipico della posizione della chiesa era il racconto dell’incontro di Paolo con i filosofi greci all’Areopago, raccontato nel libro biblico degli Atti 17:16-34, in cui Paolo contrapponeva l’unico vero Dio ai molti dei rappresentati negli statuti.

I funzionari religiosi pagani andavano sotto una varietà di nomi, comunemente termini che significavano strega e/o stregone. Come la religione pagana fu spazzata via, così le streghe e gli stregoni furono in qualche misura spinti dalle aree urbane emergenti verso le campagne. La chiesa li vedeva come adoratori di divinità immaginarie.

La magia era cruciale per l’atteggiamento in via di sviluppo nei confronti delle religioni pagane. La capacità di causare cambiamenti invocando entità soprannaturali e usando poteri soprannaturali era quasi universalmente accettata come reale. La gente, compresi i capi della chiesa, credeva che le imprese meravigliose fossero possibili o per il potere dello Spirito Santo o per riferimento a poteri soprannaturali illegittimi. Le streghe, i praticanti pagani, avevano la capacità di fare imprese magiche che la persona media non poteva fare. Tra queste c’erano molte cose che erano considerate malvagie anche ai tempi dei pagani. Bisogna ricordare che molte delle entità pagane esistevano come spiegazione dell’intrusione del male e dell’ingiustizia nella vita di una persona.

Con l’emarginazione delle streghe e la distruzione dei sistemi pagani, le funzioni malefiche delle vecchie entità tendevano ad essere trasferite alle streghe. Così emerse la strega nell’antica Roma. La strega, o strega, era inizialmente conosciuta come strix, un demone notturno che attaccava i bambini e li uccideva succhiando il loro sangue. Nel corso del tempo la strega fu identificata come un individuo che aveva il potere di trasformarsi nelle forme di vari animali, tra cui gufi e corvi, e che in quella veste attaccava i bambini. La strix divenne poi la strega dell’Italia medievale e gli strigoi della Romania.

Per tutto il primo millennio d.C. la chiesa mantenne la sua nozione che il paganesimo e la stregoneria erano immaginari. Illustrativo di questa convinzione era un documento del decimo secolo, il Canon Episcopi. Il Canon attribuiva la credenza pagana al diavolo, ma sottolineava che il lavoro del diavolo era quello di presentare il mondo immaginario del paganesimo ai seguaci della dea Diana. Jeffrey Burton Russell scrisse che la stregoneria era considerata un’illusione; quindi, ribadisce la citazione che chiunque:

… crede che qualsiasi cosa possa essere fatta, o che qualsiasi creatura possa essere cambiata in meglio o in peggio o essere trasformata in un’altra specie o similitudine, tranne che dal creatore stesso che ha fatto tutto e attraverso il quale tutte le cose sono state fatte, è senza dubbio un infedele.

La chiesa aveva un atteggiamento simile verso i vampiri. Aveva scoperto una credenza nei vampiri dalle culture precedenti e aveva anche supposto che non fossero reali. Questa prospettiva fu illustrata in due documenti legali, uno dell’Est e uno dell’Ovest. Il primo era un nomocanone o ordinanza autoritaria che era in vigore in Oriente per tutto il Medioevo. Come citato da Montague Summers, diceva:

È impossibile che un uomo morto diventi un vrykolakas (vampiro) a meno che non sia per il potere del Diavolo che, volendo prendere in giro e illudere alcuni affinché incorrano nell’ira del Cielo, provoca questi oscuri prodigi, e così molto spesso di notte lancia un incantesimo per cui gli uomini immaginano che il morto che hanno conosciuto in precedenza, appaia e parli con loro, e nei loro sogni vedono anche strane visioni. Altre volte possono vederlo sulla strada, sì, anche sulla strada che cammina avanti e indietro o fermo, e si dice anche che abbia strangolato degli uomini e li abbia uccisi.

Subito c’è una triste agitazione, e tutto il villaggio è in tumulto e in baccano, così che si affrettano alla tomba e dissotterrano il corpo di un uomo … e il morto – uno che è morto e sepolto da tempo – sembra loro avere carne e sangue … così possono raccogliere una grande catasta di legna secca e dare fuoco a questa e adagiarvi il corpo in modo che lo brucino e lo distruggano del tutto.

In misura simile, verso la metà dell’ottavo secolo, una legge sassone condannava la credenza negli strix (streghe vampire). Più tardi nel secolo fu rafforzata da una legge che decretava la pena di morte per chiunque perpetuasse la credenza nelle strix e per chiunque, a causa di tale credenza, attaccasse un individuo creduto essere una strix e danneggiasse (attaccasse, bruciasse, e/o cannibalizzasse) tale individuo. Un dibattito legale scoppiò nell’undicesimo secolo in Ungheria quando il re Stefano I (997-1038) approvò una legge contro le strie che uscivano di notte e fornicavano. Uno dei suoi successori, il re Colomen (1077-95), cancellò la legge dai libri sulla base della nozione che non esistevano cose come le strigae.

La demonizzazione delle streghe: Nel XV secolo, la Chiesa Cattolica Romana aveva costruito una grande organizzazione, la Congregazione per la Propagazione della Fede, meglio conosciuta come Inquisizione, per gestire il problema degli eretici e, in misura minore, dell’apostasia. L’eresia era un sistema di credenze che si discostava significativamente da quello della teologia ortodossa della chiesa. Un apostata era una persona che era stata membro della chiesa e che aveva rinunciato alla fede. Le nuove credenze che la persona sposava costituivano apostasia.

L’Inquisizione era limitata all’azione contro l’eresia e l’apostasia. Non poteva rivolgere la sua attenzione ai membri di altre fedi che non erano mai stati cristiani.

Negli anni 1480, l’Inquisizione aveva ampiamente svolto il suo lavoro. In tempi e luoghi limitati l’Inquisizione aveva considerato la stregoneria e la magia malevola, ma nel 1484, Papa Innocenzo VIII emise la sua bolla Summis desiderantes affectibus, che ebbe l’effetto di ridefinire la stregoneria. Non era più il sistema di credenze immaginarie del paganesimo antico. Era diventata satanismo (l’adorazione del diavolo cristiano) e quindi apostasia. Sulla scia della bolla, due padri domenicani, Heinrich Kramer e Jacob Sprenger, furono autori del Malleus Maleficarum (Il martello delle streghe), che apparve inizialmente nel 1486 a Spira e che divenne il manuale degli inquisitori per scoprire e trattare i praticanti di stregoneria. La bolla papale fu usata come documento introduttivo del libro.

(Recentemente è stato sostenuto che Heinrich Kramer fu l’unico autore de Il martello delle streghe. Kramer aveva un rapporto amaro con Sprenger, che usava la sua posizione per rendere difficile il lavoro di Kramer ogni volta che era possibile. Kramer falsificò una raccomandazione per il libro dalla facoltà di teologia dell’Università di Colonia (che includeva Sprenger, che era un teologo e decano dell’Università di Colonia) e poi aggiunse il nome di Sprenger come co-autore per aumentare il prestigio del libro e favorirne l’accettazione. Sembra anche essere stato un atto di vendetta personale). Solo a metà del secolo successivo il problema del vampirismo fu sollevato per la Chiesa romana. Esso emerse tra i cattolici romani in Grecia che avevano incontrato i vrykolakas. Il ripensamento fu portato avanti da P. Leo Allatius, un greco che si era convertito al cattolicesimo romano, e dal sacerdote gesuita francese P. François Richard, che lavorava sull’isola greca di Santorini. Il De Graecorum hodie quorundam opinationibus di Allatius fu pubblicato nel 1645. La Relation de CE qui s’est passe a Sant-Erini Isle de l’Archipel di Richard apparve dodici anni dopo.

L’effetto degli scritti di Allatius e Richard fu quello di collegare il vampirismo alla stregoneria e di sostenere che il vampirismo era anche opera di Satana.

Il vampirismo era reale, e al diavolo era assegnato il potere non solo di creare illusioni fantastiche ma anche di rianimare effettivamente i corpi. Richard, in particolare, mise in relazione il vampirismo con le osservazioni sulla stregoneria nel Malleus Maleficarum. Kramer e Sprenger avevano suggerito che tre cose dovevano essere presenti perché la stregoneria funzionasse: il diavolo, le streghe e il permesso di Dio. In misura simile, perché il vampirismo si verificasse, tre elementi dovevano essere presenti: il diavolo, un corpo morto e il permesso di Dio. Riccardo sosteneva che il diavolo dava energia ai corpi e che i vampiri erano molto più che semplici fantasmi.

Allatius e Riccardo indussero molti altri a considerare l’argomento, che non era ancora in cima all’agenda della chiesa. Il trattato più importante fu il De Masticatione Mortuorum di Philip Rohr, pubblicato a Lipsia nel 1679. I tre libri fornirono il contesto per la reazione del governo cattolico romano austriaco nel suo incontro con le epidemie di vampirismo che emersero alla fine del XVII secolo nei territori controllati dall’Austria.

C’era una predisposizione a credere che i vampiri fossero reali, nonostante la reazione iniziale alla mutilazione dei corpi dei membri deceduti delle famiglie del regno. Ci vollero molti decenni perché emergesse una visione scettica del vampirismo, e solo negli anni 1750 il governo centrale mise fuori legge il disseppellimento dei corpi per essere trattati come vampiri.

L’identificazione medievale dei vampiri con le streghe, e di entrambi con Satana, ridefinì anche il vampirismo come un male reale che poteva essere contrastato con le armi della chiesa. Così i vampiri erano l’opposto del sacro e potevano essere colpiti da oggetti benedetti come il crocifisso, l’ostia eucaristica e l’acqua santa.

Si può vedere un processo parallelo di demonizzazione del vampiro nell’ortodossia orientale della Russia. Anche qui streghe e vampiri erano identificati l’uno con l’altro e il vampiro era designato come eretico, eretik è il termine russo. Le streghe, dopo la loro morte, diventavano vampiri. Il processo di etichettare così il vampiro sembra essere avvenuto in un periodo di tempo. Il termine eretico fu ampliato dalla sua stretta definizione di deviante dottrinale per includere tutti coloro che non credevano nel vero Dio e che si associavano al male, specialmente alla magia cattiva. Il periodo coincise con gli sforzi della chiesa per sopprimere i gruppi settari (eretici) che stavano crescendo in varie comunità.

La convergenza di eresia e stregoneria e vampirismo servì a stigmatizzare i settari e a bollarli come più malvagi di quanto fossero. Eretik divenne un termine generale di derisione. Sostituì ampiamente upir o upyr in alcune sezioni del paese.

Secolarizzazione moderna: Le leggi austriache approvate a metà del XVIII secolo, che misero fuori legge la pratica di impalare e bruciare i corpi dei sospetti vampiri, segnarono l’inizio della fine della diffusa credenza nei vampiri nell’occidente urbano. Entro la fine del secolo sarebbe stato quasi impossibile sostenere l’esistenza di vampiri fisici; anche se nel XIX secolo, spiritualisti e teosofi avrebbero iniziato a sostenere l’esistenza del fenomeno del vampirismo psichico. I vampiri sarebbero diventati un oggetto della psiche interiore che sarebbe stato esplorato da poeti e romanzieri romantici, forze politiche che avevano intaccato la forza della classe operaia e impulsi psicologici negativi.

Nel ventesimo secolo la credenza nel vampiro come entità reale e malvagia era stata, come la stregoneria, ampiamente bandita dalla scena pubblica. È interessante notare che entrambi cominciarono ad attrarre un seguito alla fine del ventesimo secolo. Questo interesse crebbe circondato da una cultura che non credeva nel potere della magia o nell’esistenza di veri vampiri. Questa stessa incredulità ha permesso a una nuova religione wiccan di prendere il suo posto sulla scena religiosa, e al vampirismo di sorgere nuovamente come strumento per l’espressione sociale di alcune importanti visioni personali dell’universo.

Fonti: