Hexerei und Vampire

(Popkultur)

In Europa haben Hexerei und Vampirismus seit der Antike eine gemeinsame Geschichte. Viele Vampire tauchten zuerst unter den dämonischen Wesen der heidnischen polytheistischen Religionen auf. Dazu gehörten Wesen wie die griechischen Lamiai und die sieben bösen Geister der babylonischen und assyrischen Mythologie. Als das Christentum aufkam, neigte es dazu, die heidnischen Religionen beiseite zu schieben und alle Ansprüche der heidnischen Gläubigen zu verurteilen. Insgesamt ging das Christentum davon aus, dass die heidnischen Gottheiten unwirklich waren, dass sie nicht existierten. Typisch für die Haltung der Kirche war der Bericht über die Begegnung des Paulus mit den griechischen Philosophen auf dem Areopag in der Apostelgeschichte 17,16-34, in dem Paulus den einen wahren Gott den vielen Göttern gegenüberstellte, die in den Statuten vertreten waren.

Die heidnischen religiösen Funktionäre trugen eine Vielzahl von Namen, die im Allgemeinen Hexe und/oder Zauberer bedeuteten. In dem Maße, wie die heidnische Religion verdrängt wurde, wurden auch die Hexen und Zauberer gewissermaßen aus den entstehenden städtischen Gebieten aufs Land gedrängt. Die Kirche betrachtete sie als Verehrer imaginärer Gottheiten.

Magie war für die sich entwickelnde Haltung gegenüber den heidnischen Religionen von entscheidender Bedeutung. Die Fähigkeit, Veränderungen herbeizuführen, indem man übernatürliche Wesenheiten anrief und übernatürliche Kräfte einsetzte, wurde fast allgemein als real akzeptiert. Die Menschen, einschließlich der Kirchenführer, glaubten, dass wundersame Taten entweder durch die Kraft des Heiligen Geistes oder durch die Berufung auf illegitime übernatürliche Kräfte möglich waren. Hexen, die heidnischen Praktiker, waren zu magischen Taten fähig, die der Durchschnittsmensch nicht vollbringen konnte. Darunter befanden sich viele Dinge, die selbst in heidnischen Zeiten als böse galten. Es muss daran erinnert werden, dass viele der heidnischen Wesenheiten als Erklärung für das Eindringen des Bösen und der Ungerechtigkeit in das Leben eines Menschen existierten.

Mit der Marginalisierung der Hexen und der Zerstörung der heidnischen Systeme wurden die bösen Funktionen der alten Wesenheiten tendenziell auf die Hexen übertragen. So entstand im alten Rom die Strega. Die Strega oder Hexe war zunächst als Strix bekannt, ein nachts fliegender Dämon, der Säuglinge angriff und sie tötete, indem er ihr Blut saugte. Im Laufe der Zeit wurde die Strix als ein Individuum identifiziert, das die Macht hatte, sich in die Gestalt verschiedener Tiere, einschließlich Eulen und Krähen, zu verwandeln, und das in dieser Gestalt Säuglinge angriff. Die Strix wurde dann zur Strega im mittelalterlichen Italien und zur Strigoi in Rumänien.

Die Kirche hielt bis ins erste Jahrtausend nach Christus an der Vorstellung fest, dass Heidentum und Hexerei imaginär seien. Ein Dokument aus dem zehnten Jahrhundert, der Canon Episcopi, illustriert diesen Glauben. Der Kanon schrieb den heidnischen Glauben dem Teufel zu, betonte aber, dass das Werk des Teufels darin bestand, den Anhängern der Göttin Diana die imaginäre Welt des Heidentums zu präsentieren. Jeffrey Burton Russell schrieb, dass die Hexerei als Illusion angesehen wurde; daher wiederholt er das Zitat, dass jeder:

… glaubt, dass irgendetwas gemacht werden kann, oder dass irgendein Geschöpf zum Besseren oder zum Schlechteren verändert oder in eine andere Art oder Ähnlichkeit verwandelt werden kann, außer durch den Schöpfer selbst, der alles gemacht hat und durch den alle Dinge gemacht wurden, zweifellos ein Ungläubiger ist.

Die Kirche hatte eine ähnliche Haltung gegenüber Vampiren. Sie hatte den Vampirglauben in früheren Kulturen entdeckt und ging ebenfalls davon aus, dass sie nicht real waren. Diese Sichtweise wurde in zwei Rechtsdokumenten, einem aus dem Osten und einem aus dem Westen, dargestellt. Das erste war ein Nomokanon oder eine maßgebliche Verordnung, die im Osten bis zum Mittelalter in Kraft war. Wie von Montague Summers zitiert, heißt es darin:

Es ist unmöglich, dass ein Toter ein Vrykolakas (Vampir) wird, es sei denn, es geschieht durch die Macht des Teufels, der, um einige zu verhöhnen und zu täuschen, damit sie den Zorn des Himmels auf sich ziehen, diese dunklen Wunder bewirkt, und so wirft er sehr oft in der Nacht einen Zauber aus, durch den die Menschen sich einbilden, dass der Tote, den sie früher kannten, erscheint und sich mit ihnen unterhält, und auch in ihren Träumen sehen sie seltsame Visionen. Zu anderen Zeiten sehen sie ihn auf der Straße, ja sogar auf der Landstraße hin und her gehen oder stehen, und mehr noch, er soll sogar Menschen erwürgt und erschlagen haben.

Sofort gibt es traurigen Aufruhr, und das ganze Dorf ist in Aufruhr und Krawall, so dass sie zum Grab eilen und den Leichnam eines Mannes ausgraben … und der Tote – der schon lange tot und begraben ist – scheint ihnen Fleisch und Blut zu haben … so dass sie einen mächtigen Haufen trockenen Holzes zusammentragen und diesen anzünden und den Leichnam darauf legen können, so dass sie ihn verbrennen und ganz vernichten.

In ähnlicher Weise verurteilte ein sächsisches Gesetz in der Mitte des achten Jahrhunderts den Glauben an Strix (Vampirhexen). Später im Jahrhundert wurde es durch ein Gesetz verschärft, das die Todesstrafe für jeden anordnete, der den Glauben an die Strix aufrechterhielt, und für jeden, der aufgrund dieses Glaubens eine Person angriff, die für eine Strix gehalten wurde, und dieser Person Schaden zufügte (sie angriff, verbrannte und/oder ausschlachtete). Im elften Jahrhundert brach in Ungarn eine juristische Debatte aus, als König Stephan I. (997-1038) ein Gesetz gegen Strixe erließ, die nachts ausritten und Unzucht trieben. Einer seiner Nachfolger, König Colomen (1077-95), strich das Gesetz aus den Büchern mit der Begründung, dass es so etwas wie Strigae nicht gebe.

Die Dämonisierung der Hexen: Im fünfzehnten Jahrhundert hatte die römisch-katholische Kirche eine große Organisation, die Kongregation für die Verbreitung des Glaubens, besser bekannt als Inquisition, aufgebaut, um das Problem der Ketzer und, in geringerem Maße, der Apostasie zu lösen. Ketzerei war ein Glaubenssystem, das erheblich von der orthodoxen Theologie der Kirche abwich. Ein Abtrünniger war eine Person, die Mitglied der Kirche war und dem Glauben abgeschworen hatte. Die neuen Überzeugungen, die diese Person vertrat, stellten Apostasie dar.

Die Inquisition war auf Maßnahmen gegen Ketzerei und Apostasie beschränkt. Sie konnte ihre Aufmerksamkeit nicht auf Angehörige anderer Religionen richten, die nie Christen gewesen waren.

In den 1480er Jahren hatte die Inquisition ihre Arbeit weitgehend getan. Zu bestimmten Zeiten und an bestimmten Orten hatte sich die Inquisition mit Zauberei und bösartiger Magie befasst, aber 1484 erließ Papst Innozenz VIII. seine Bulle Summis desiderantes affectibus, die eine Neudefinition der Hexerei zur Folge hatte. Sie war nicht mehr das imaginäre Glaubenssystem des alten Heidentums. Sie wurde zum Satanismus (die Anbetung des christlichen Teufels) und damit zur Apostasie. Im Gefolge der Bulle verfassten zwei Dominikanerpatres, Heinrich Kramer und Jacob Sprenger, den Malleus Maleficarum (Hammer der Hexen), der erstmals 1486 in Speyer erschien und zum Handbuch für die Inquisitoren wurde, um Hexenpraktiker zu entdecken und zu behandeln. Die päpstliche Bulle diente als Einleitung für das Buch.

(In jüngster Zeit wird behauptet, Heinrich Kramer sei der alleinige Verfasser des Hexenhammers. Kramer hatte ein erbittertes Verhältnis zu Sprenger, der seine Position nutzte, um Kramer die Arbeit zu erschweren, wann immer es möglich war. Kramer fälschte eine Empfehlung für das Buch von der theologischen Fakultät der Kölner Universität (zu der auch Sprenger gehörte, der Theologe und Dekan der Kölner Universität war) und fügte dann Sprengers Namen als Mitautor hinzu, um das Ansehen des Buches zu erhöhen und seine Akzeptanz zu fördern. Es scheint auch ein persönlicher Racheakt gewesen zu sein). Erst in der Mitte des nächsten Jahrhunderts wurde das Problem des Vampirismus für die römische Kirche zum Thema. Es tauchte bei römischen Katholiken in Griechenland auf, die den Vrykolakas begegnet waren. Die Überlegungen wurden von Pater Leo Allatius, einem zum römischen Katholizismus konvertierten Griechen, und dem französischen Jesuitenpater François Richard, der auf der griechischen Insel Santorin wirkte, angestellt. Allatius‘ De Graecorum hodie quorundam opinationibus wurde 1645 veröffentlicht. Richards Relation de CE qui s’est passe a Sant-Erini Isle de l’Archipel erschien zwölf Jahre später.

Die Wirkung von Allatius‘ und Richards Schriften bestand darin, den Vampirismus mit der Hexerei in Verbindung zu bringen und zu argumentieren, dass der Vampirismus auch das Werk Satans sei.

Der Vampirismus war real, und dem Teufel wurde die Macht zugesprochen, nicht nur phantastische Illusionen zu schaffen, sondern auch tatsächlich Leichen zu reanimieren. Vor allem Richard brachte den Vampirismus mit den Ausführungen zum Hexenwahn im Malleus Maleficarum in Verbindung. Kramer und Sprenger waren der Meinung, dass drei Dinge vorhanden sein müssen, damit Hexerei funktionieren kann – der Teufel, Hexen und die Erlaubnis Gottes. In gleicher Weise mussten drei Elemente vorhanden sein, damit Vampirismus auftreten konnte – der Teufel, eine Leiche und die Erlaubnis Gottes. Richard argumentierte, dass der Teufel die Leichen mit Energie versorgte und dass Vampire weit mehr waren als bloße Geister.

Allatius und Richard veranlassten mehrere andere, sich mit dem Thema zu befassen, das noch immer nicht auf der Tagesordnung der Kirche stand. Die wichtigste Abhandlung war Philipp Rohrs De Masticatione Mortuorum, das 1679 in Leipzig erschien. Die drei Bücher bildeten den Kontext für die Reaktion der römisch-katholischen österreichischen Regierung auf die Vampirismus-Epidemien, die im späten siebzehnten Jahrhundert in den von Österreich kontrollierten Gebieten auftraten.

Trotz der anfänglichen Reaktion auf die Verstümmelung der Leichen verstorbener Mitglieder der königlichen Familie war man geneigt zu glauben, dass Vampire real waren. Es dauerte viele Jahrzehnte, bis sich eine skeptische Haltung gegenüber dem Vampirismus herausbildete, und erst in den 1750er Jahren verbot die Zentralregierung die Ausgrabung von Leichen, um sie als Vampire zu behandeln.

Die mittelalterliche Identifizierung von Vampiren mit Hexen und von beiden mit Satan definierte den Vampirismus auch als ein echtes Übel, das mit den Waffen der Kirche bekämpft werden konnte. So waren Vampire das Gegenteil des Heiligen und konnten durch gesegnete Gegenstände wie das Kruzifix, die eucharistische Hostie und Weihwasser beeinflusst werden.

Ein paralleler Prozess der Dämonisierung des Vampirs ist in der östlichen Orthodoxie Russlands zu beobachten. Auch hier wurden Hexen und Vampire miteinander gleichgesetzt und der Vampir als Ketzer bezeichnet, eretik ist der russische Begriff. Hexen wurden nach ihrem Tod zu Vampiren. Der Prozess, den Vampir auf diese Weise zu kennzeichnen, scheint sich über einen längeren Zeitraum hinweg vollzogen zu haben. Der Begriff „Eretik“ wurde von seiner strengen Definition als abweichende Lehre auf alle ausgedehnt, die nicht an den wahren Gott glaubten und mit dem Bösen, insbesondere der bösen Magie, in Verbindung standen. Diese Zeit fiel mit den Bemühungen der Kirche zusammen, sektiererische (häretische) Gruppen zu unterdrücken, die in verschiedenen Gemeinden wuchsen.

Die Konvergenz von Ketzerei, Hexerei und Vampirismus diente dazu, die Sektierer zu stigmatisieren und sie als böser zu brandmarken, als sie waren. Eretik wurde zu einem allgemeinen Schimpfwort. In einigen Landesteilen ersetzte es weitgehend upir oder upyr.

Moderne Säkularisierung: Jahrhunderts erlassene österreichische Gesetze, die das Pfählen und Verbrennen von vampirverdächtigen Leichen untersagten, markierten den Anfang vom Ende des weit verbreiteten Vampirglaubens im urbanen Westen. Bis zum Ende des Jahrhunderts war es fast unmöglich, die Existenz von physischen Vampiren zu beweisen. Im 19. Jahrhundert begannen Spiritualisten und Theosophen jedoch, die Existenz des Phänomens des psychischen Vampirismus zu begründen. Vampire wurden zu einem Objekt der inneren Psyche, das von romantischen Dichtern und Romanciers, von politischen Kräften, die die Kraft der Arbeiterklasse aufzehrten, und von negativen psychologischen Impulsen erforscht wurde.

Im zwanzigsten Jahrhundert war der Glaube an den Vampir als reales, böses Wesen ebenso wie die Hexerei weitgehend aus der öffentlichen Arena verbannt worden. Interessanterweise begannen beide im späten zwanzigsten Jahrhundert, eine Anhängerschaft anzuziehen. Dieses Interesse wuchs in einer Kultur, die weder an die Macht der Magie noch an die Existenz echter Vampire glaubte. Eben dieser Unglaube hat es einer neuen Wicca-Religion ermöglicht, ihren Platz auf der religiösen Bühne einzunehmen, und der Vampirismus ist als Instrument für den sozialen Ausdruck einiger wichtiger persönlicher Visionen des Universums wieder aufgetaucht.

Quellen: