Chryses tentant de rançonner sa fille Chryseis à Agamemnon, tel que décrit dans L’Iliade.

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Collection Geslin, 1888/ Louvre Paris

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Homer a écrit L’Iliade et L’Odyssée il y a 4 000 ans, alors pourquoi occupent-ils toujours une place aussi centrale dans la culture occidentale ? Dans cet extrait de The Mighty Dead : Why Homer Matters, l’auteur Adam Nicolson soutient que les thèmes universels du poète grec et le portrait d’un monde troublé restent familiers pour nous tous.

D’où vient Homère ? Et pourquoi Homère est-il important ? Ces poèmes anciens peuvent être intimidants et difficiles, mais je ne doute pas que leur récit de la guerre et de la souffrance puisse encore nous parler du rôle du destin dans la vie, de la cruauté, de l’humanité, de sa fragilité et des douleurs de l’existence.

Qu’ils le fassent est un mystère. Comment se fait-il que quelque chose conçu à l’âge de bronze de la Méditerranée orientale, il y a peut-être 4 000 ans, aussi étranger que les Dayak, aussi lointain que le Vanuatu, puisse encore exercer son emprise sur nous ? Comment pouvons-nous être si intimes avec quelque chose d’aussi lointain ?

Peut-être est-ce une erreur de donner la réponse avant que les questions ne soient correctement posées, mais c’est un pays compliqué, et il vaut la peine d’avoir une idée de la destination. De plus, c’est une technique homérique de raconter l’histoire avant qu’elle ne commence. Et donc, si vous demandez pourquoi et comment les poèmes homériques ont émergé quand ils l’ont fait, et pourquoi et comment Homère peut signifier autant maintenant, la réponse aux deux questions est la même : parce qu’Homère nous raconte comment nous sommes devenus ce que nous sommes.

Ce n’est pas la réponse moderne habituelle. L’orthodoxie actuelle veut que l’Iliade et l’Odyssée soient toutes deux des produits du huitième siècle avant Jésus-Christ, ou à peu près, du début de l’âge du fer en Grèce, une époque que l’on a appelée la Renaissance grecque. Au cours du demi-millénaire précédent, la civilisation grecque avait largement sombré dans des poches isolées de pauvreté. De nombreuses îles de la mer Égée étaient désertes. Une ou deux étaient restées riches et avaient maintenu des liens avec le Proche-Orient, mais les grands palais de la Grèce d’autrefois étaient tombés en ruine. Mais pour des raisons qui restent à expliquer, le huitième siècle vit un renouveau généralisé.

La population de la Grèce et des îles commença à augmenter. Le rythme de vie s’accélère. L’art de la fabrication du bronze, dépendant de l’étain importé, fut relancé pour la première fois en quatre siècles. Les colonies, le commerce, les navires améliorés, les gymnases, la monnaie, les temples, les villes, les compétitions panhelléniques à Olympie (la première, selon la tradition, en 776 av. J.-C.), l’art d’écrire, de représenter la figure humaine sur la poterie et en rond, les premiers codes de lois écrits, la datation de l’histoire, les premières tentatives de formation de cités-états : chacun de ces aspects d’une civilisation renouvelée est apparu assez soudainement dans toute l’Égée du VIIIe siècle.

Homère, dans cette optique, était le produit d’un moment nouveau, dynamique, politiquement inventif et culturellement florissant de l’histoire grecque. Homère était le poète d’un boom.

Je vois les choses différemment : mon Homère a un millier d’années de plus. Sa puissance et sa poésie ne découlent pas de la situation de quelques États émergents dans la mer Égée du VIIIe siècle, mais d’un moment historique bien plus grand et plus fondamental, dans les siècles autour de 2000 avant J.-C., lorsque la civilisation grecque primitive s’est cristallisée à partir de la fusion de deux mondes très différents : la culture semi-nomade, fondée sur le héros, des steppes eurasiennes au nord et à l’ouest de la mer Noire, et les villes et palais sophistiqués, autoritaires et lettrés de la Méditerranée orientale.

La Grèce – et finalement l’Europeannessont nées de la rencontre et de la fusion de ces mondes. Homère est la trace de cette rencontre – dans la guerre, le désespoir et l’éventuelle réconciliation à Troie dans L’Iliade, dans la souplesse et l’absorption mutuelle dans L’Odyssée.

L’urgence d’Homère vient de la douleur associée à ce choc des mondes et son immédiateté des principes éternels en jeu : qu’est-ce qui compte le plus, l’individu ou la communauté, la cité ou le héros ? Qu’est-ce que la vie, quelque chose de valeur éternelle ou une insignifiance transitoire et sans espoir ?

L’idée que j’ai poursuivie est que les poèmes homériques sont des légendes façonnées autour de l’arrivée d’un peuple – le peuple qui, par ce processus même, deviendrait les Grecs – dans ce qui est devenu leur patrie méditerranéenne. Les poèmes sont les mythes de l’origine de la conscience grecque, non pas comme une chose parfaite, mais comme une chose complexe et malaisée.

En tant que civilisation, ce qui a émergé en Grèce était distinct à la fois des steppes du nord de l’âge du bronze et des bureaucraties autocratiques du Proche-Orient, et fusionnait des qualités des deux. Homère est un mythe fondateur, non pas de l’homme ni du monde naturel, mais de la façon de penser par laquelle les Grecs se définissaient, de l’état d’esprit qui faisait d’eux ce qu’ils étaient, et dont nous avons hérité à bien des égards. Le monde troublé décrit par Homère reste étrangement familier.

Ceci est un extrait du livre The Mighty Dead : Why Homer Matters d’Adam Nicolson, publié par William Collins.