Pourquoi les gens bien souffrent-ils ? Cinq mots pour vous entraîner dans un labyrinthe dense d’idées philosophiques, psychologiques et théologiques. Par où commencer ? Ce à quoi ressemble ou ce que ressent la souffrance est probablement l’une des notions les plus subjectives auxquelles nous pouvons réfléchir. Même la façon dont nous catégorisons habituellement la souffrance – « physique » ou « mentale » – est floue, car il est rare que l’une aille sans l’autre. Notre esprit a mal quand notre corps a mal, et vice versa.

Si nous mettons de côté le classement « bon » ou « mauvais » – pour l’instant – et que nous nous demandons pourquoi toute personne souffre, nous pouvons commencer par le début : lorsque notre corps, séparé de celui dans lequel nous avons grandi, est suspendu au monde par lui-même pour la première fois. La naissance.

Dans son livre Le traumatisme de la naissance (1924), le psychanalyste Otto Rank – l’un des plus proches collègues de Freud – a écrit que tous les êtres humains souffrent d’un traumatisme du fait de leur naissance. Développant les théories de Freud du début des années 1900, lorsqu’il a appelé la naissance « la première expérience de l’anxiété, et donc la source et le prototype de l’affect de l’anxiété », Rank pensait que l’événement physique de la naissance n’était pas seulement la première anxiété qu’une personne connaît, mais aussi le plan de toute anxiété vécue au cours de sa vie.

Passer d’un état d’union parfaite et chaleureuse avec notre mère à un état de séparation froid et angoissant semble être un début difficile pour cette histoire de vie. Les psychanalystes sont fascinés par les traumatismes de la naissance et par les empreintes psychologiques qui se produisent en cas de complications. Je suis née avec mon cordon ombilical serrant mon cou, comme un boa (selon ma mère, mon visage avait « la couleur de Ribena »), et j’ai une constitution résolument anxieuse. Un thérapeute psychanalytique que j’ai vu pendant un temps semblait fixé sur la synonymie de ces deux faits.

Il est aussi facile d’avoir une aversion réflexe pour les idées déterministes (« Je ne suis pas né pour souffrir ! J’ai le contrôle de mon destin ! ») que de s’y enfermer (« Mes parents m’ont foutu en l’air pour toujours ! »), parce que c’est moins effrayant que de s’examiner vraiment. Mais si le traumatisme est un fait incontournable de nos débuts dans la vie, les recherches ont montré que de nombreuses variables peuvent influencer nos niveaux individuels de souffrance par la suite.

Le psychanalyste britannique Wilfred Bion pensait que l’expérience de la naissance reste pénible ou devient psychologiquement gérable, selon le niveau d’attachement à notre mère. Nous n’avons pas seulement besoin d’une protection physique, disait-il, nous avons besoin que nos mères « contiennent » nos premiers états émotionnels – les impressions sensorielles sauvages données à l’esprit avant que la pensée réelle et la mise en contexte puissent se produire. Nous avons besoin de sentir que nous pouvons survivre à notre traumatisme. Selon Bion, cela se produit lorsque nos premiers sentiments sont pris en charge et « nommés » par la mère et qu’ils peuvent donc être limités ou résolus. Grâce à un attachement sécurisant, nous pouvons savoir ce que ressent la détresse – même si cette détresse provient de quelque chose d’aussi inoffensif qu’un vent emprisonné – mais aussi que l’amour et le soutien peuvent nous aider à nous sentir mieux. Nous apprenons ce que cela signifie de gérer notre souffrance.

A l’âge adulte, certains d’entre nous semblent faire face et coexister avec la souffrance. Certains d’entre nous trouvent cela plus difficile. L’importance de l’attachement sécurisé précoce sur notre résilience émotionnelle plus tard dans la vie est maintenant largement acceptée en psychologie et, après des décennies de minimisation des effets des événements négatifs dans l’enfance, les chercheurs ont établi qu’un large éventail d’événements défavorables dans l’enfance sont des facteurs de risque significatifs pour la plupart des problèmes de santé mentale.

Les études sur les expériences négatives de l’enfance montrent que les traumatismes et les négligences de l’enfance se manifestent non seulement par une détresse mentale, mais aussi par une inflammation chronique et des réponses immunitaires compromises dans le corps. Notre corps souffre lorsque notre esprit souffre. Si l’on pense à l’expérience phénoménologique de la douleur physique, elle peut percer un trou noir dans notre vie émotionnelle. Les personnes qui vivent avec une douleur chronique souffrent non seulement des aspects physiques de cette douleur, mais aussi de la perte d’identité qui découle du détachement des choses qui donnaient un sens à leur vie. Lors d’un récent stage clinique au sein d’un service spécialisé dans la douleur chronique, j’ai rencontré des personnes qui disaient que la monotonie imposée à leur vie par la douleur était le pire aspect de leur souffrance.

Sur le grand pourquoi de la souffrance, le psychologue Jay Watts a écrit dans le Guardian au début de l’année comment les facteurs psychologiques et sociaux sont, pour beaucoup d’entre nous, la cause principale. « La pauvreté, les inégalités relatives, le fait d’être soumis au racisme, au sexisme, au déplacement et à une culture de la compétition augmentent tous la probabilité de souffrir mentalement », explique-t-elle. Les associations sont puissantes, contrairement à l’appétit politique actuel d’écouter les opinions des professionnels de la santé mentale sur l’impact des inégalités structurelles. « Ajoutez au mélange des expériences individuelles telles que les abus sexuels dans l’enfance, la séparation précoce, la négligence émotionnelle, l’invalidation chronique et l’intimidation, et nous obtenons une image plus claire de la raison pour laquelle certaines personnes souffrent plus que d’autres. »

Il semble sûr d’affirmer que tous les êtres humains souffrent à leur manière. Il existe même des philosophes « anti-natalistes », comme David Benatar, qui pensent que, parce que la vie est si douloureuse, personne ne devrait plus jamais avoir d’enfants. Nous ne nous facilitons pas non plus la tâche en collant des étiquettes « bon » ou « mauvais » sur les gens. Qu’est-ce qui rend une personne bonne ou mauvaise ? Si nous partons de cette question fondamentale, nous devons alors nous demander : les « mauvaises » personnes ne souffrent-elles pas ? Le méritent-elles ? Les bonnes personnes, en vertu des bonnes choses qu’elles font, ne le méritent-elles pas ? S’il existe une hiérarchie morale de la souffrance, qui décide de ses niveaux ?

Dans une certaine mesure, le droit pénal fournit une telle hiérarchie. Lorsqu’on analyse un « mauvais » comportement humain – disons, pour les besoins de l’argumentation, celui qui cause une souffrance gratuite à une autre personne – la question « fou, triste ou mauvais ? » est souvent posée dans le domaine de la psychologie criminelle. La question de savoir dans quelle mesure la pathologie d’un tueur – un épisode psychotique florissant résultant d’un problème de santé mentale non traité, par exemple – devrait affecter sa punition (et la souffrance imposée) est une considération qui traverse les systèmes judiciaires du monde entier. La série Mindhunter de Netflix, basée sur l’histoire vraie de l’homme qui a été le premier à établir le profil des tueurs en série, offre un aperçu divertissant de la convergence entre la science du comportement et la criminalité. Comme le montre la série, ceux qui infligent de graves souffrances dans leur vie d’adulte ont souvent subi des traumatismes dans leur enfance. Il existe des données qui confirment le cycle victime-victime des abus sexuels. Les auteurs de ces crimes méritent-ils une sorte de réhabilitation, ou méritent-ils de souffrir ? En tant qu’êtres humains, méritent-ils une existence décente au fil de leurs jours ?

Les États qui appliquent la peine de mort disent non : « œil pour œil, dent pour dent, main pour main, pied pour pied » (Exode 21:24). Des pays comme la Norvège, dont les prisons sont axées sur l’humanité, disent oui (et se trouvent également avoir des taux de récidive parmi les plus bas d’Europe). La question de savoir si nous pouvons changer les gens – et donc limiter les souffrances humaines inutiles dans la société – par le pouvoir est un débat permanent. Il n’y a pas de plus grand acte de pouvoir qu’un être humain mettant fin à la vie d’un autre. Pour certaines victimes de la criminalité, la mort de l’auteur du crime peut atténuer leur souffrance. Pour d’autres, un sentiment de justice – et donc une réduction de la souffrance – découle de l’emprisonnement d’un délinquant et de la perte de sa liberté. Dans les neurosciences modernes, le concept de « mal » est un peu vieux jeu. Dans le système limbique du cerveau se trouve un groupe de noyaux en forme d’amande impliqués dans le traitement de nos peurs et de nos plaisirs. Les scanners IRMf (qui mesurent l’activité cérébrale par les changements associés au flux sanguin) ont montré que les meurtriers et autres criminels violents ont des amygdales qui ne fonctionnent pas correctement. Une étude récente a révélé que ceux qui présentent des marqueurs de « mal-développement neural limbique » ont « des niveaux significativement plus élevés de personnalité antisociale, de psychopathie, d’arrestations et de condamnations par rapport aux témoins ».

En supprimant le libre arbitre ou le choix conscient, peut-on vraiment dire que ceux qui commettent des actes de cruauté aussi graves sont victimes de leur propre câblage défectueux ? De telles racines cérébrales du « mal » pourraient conduire à tester les prédispositions à certains comportements. Une étude réalisée en 2010 a suggéré que le dysfonctionnement de l’amygdale chez des enfants de trois ans pouvait entraîner une altération des réactions à la peur qui précède la criminalité à l’âge adulte. Cependant, la mise en œuvre de tels tests à grande échelle serait un champ de mines éthique.

Si nous demandons pourquoi les « bonnes » personnes souffrent, l’implication, vraiment, est que la souffrance devrait être réservée aux « mauvaises ». Lorsque nous parlons de personnes « bonnes », nous avons tendance à nous pencher sur le niveau d’empathie d’une personne – comment elle comprend et agit sur le bien-être des autres. La capacité à se mettre à la place de quelqu’un d’autre est un élément crucial de notre développement social. On a longtemps pensé que le manque d’empathie était une caractéristique principale de la psychopathie, mais les recherches menées ces dernières années ont mis en évidence l’idée d’un « interrupteur » d’empathie, c’est-à-dire la capacité à l’activer ou à la désactiver. Mettez un psychopathe sous un scanner et il peut être capable d’invoquer une réponse empathique sur commande. Dans le monde réel, ce n’est pas parce qu’il le peut qu’il le fera.

Lorsque nous ressentons de la douleur, nous voulons lui donner un sens. Nous cherchons une cause. Le cerveau veut trouver des raisons parce que la dissonance cognitive est si inconfortable. Mais en réalité, il n’existe pas une personne « bonne » qui est toujours récompensée et une personne « mauvaise » qui est toujours punie. Il n’existe pas d’être humain qui n’ait jamais souffert. La rupture de ces illusions est, peut-être, ce que nous trouvons si troublant.

– Eleanor Morgan est l’auteur de Anxiety for Beginners : A Personal Investigation et suit une formation de psychologue

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