Muchos críticos de los derechos naturales estarían de acuerdo con al menos una parte de esta afirmación; estarían de acuerdo en que el deseo de autoconservación es natural para los humanos. Pero, ¿de dónde procede el supuesto derecho a preservar y mejorar la propia vida? Hugo Grotius (1583-1645) y sus seguidores sostenían que la sociabilidad del hombre genera la necesidad de derechos. La cooperación con los demás puede mejorar mucho la propia vida, pero este beneficio es condicional. Otras personas pueden perjudicarnos tanto como ayudarnos, por lo que deben mantenerse ciertas condiciones para preservar los beneficios de la asociación con otras personas. Es decir, hay que reconocer ciertos derechos en la sociedad. Estos derechos son «naturales» en el sentido de que son dictados y justificados por nuestra razón natural, no promulgados por una autoridad, como Dios o el Estado.

Los derechos son demandas morales exigibles. Decir que un ladrón viola mi derecho a la propiedad es decir que tengo la facultad de utilizar la coacción (la violencia o la amenaza de violencia) para detener al ladrón o para recuperar lo que me ha quitado. Los derechos regulan el uso de la coacción en la sociedad y son esenciales para el orden social. Entonces, ¿qué hace que los derechos sean un concepto específicamente moral? Los derechos son principios morales porque estipulan lo que la gente debe y no debe hacer a otras personas. Entonces, ¿por qué debería importarme? Incluso si los derechos son esenciales para la preservación del orden social (en un sentido amplio), el hecho de que yo viole un derecho puede no suponer ninguna diferencia a largo plazo. Por lo tanto, si considero que robar dinero a un borracho desmayado favorece mis intereses, cuando las probabilidades de que nunca me pillen son buenas, ¿por qué no voy a hacerlo? (Véase mi tratamiento anterior en ¿Por qué debo ser moral? y Obligación moral y compromiso personal.)

Para responder a esta pregunta necesito volver a una diferencia crucial que mencioné en mi ensayo anterior. Se trata de la distinción entre justicia y moral personal. La justicia se expresa en términos de reglas. Hay áreas grises y factores de complicación, por supuesto, pero en su mayor parte podemos decir sin mucho problema si una persona viola una regla de justicia. La violación puede ser intencionada o no, pero cuando se viola un derecho se debe restituir a la víctima.

La moral personal consiste en aquellos preceptos que elegimos seguir en nuestras propias vidas. Estos preceptos se describen mejor como normas que como reglas. Las normas, a diferencia de las reglas, admiten grados; podemos seguir las normas más o menos, dependiendo de las circunstancias. Las normas morales también requieren una elección personal y un compromiso que los derechos no requieren. Los derechos de otras personas no van y vienen dependiendo de si yo decido reconocerlos. Pero sí puedo elegir si voy a respetar los derechos de otras personas. Puedo elegir respetar la autonomía moral de otras personas (como espero que respeten la mía), o puedo no hacerlo. Puedo elegir respetar los derechos en todos los casos, en algunos o en ninguno.

El objetivo principal de los principios morales personales es guiar nuestra vida. Esto incluye la forma en que nos relacionamos con otras personas. Toda persona debe comprometerse a cumplir las normas de justicia, o decidir cuándo respetará los derechos y cuándo no. Estas decisiones desempeñan un papel importante en la formación de nuestro carácter y en la determinación de cómo nos tratan los demás. Es cierto que cuando un derecho natural, como la prohibición de asesinar, está integrado en el derecho positivo, algunas personas pueden abstenerse de asesinar por miedo a sufrir sanciones legales. Pero ésta no es la razón por la que la mayoría de la gente no comete un asesinato. Desisten porque creen que el asesinato es profundamente malo. De hecho, su aversión al asesinato es tan profunda que, en circunstancias normales, ni siquiera se considera una opción viable. Sus principios morales personales excluyen de antemano el asesinato. (Véase mi discusión en Jack and Jill y Two Kinds of Freedom.)

Algunos defensores de los derechos naturales han insistido en que distingamos entre los intereses a corto y a largo plazo. Violar un derecho puede servir a los intereses inmediatos de una persona pero perjudicarlos a largo plazo. No considero que esto sea un buen argumento en materia de justicia, de la que los derechos son el principal componente, pero puede desempeñar un papel a la hora de decidir por qué debemos aceptar las normas de justicia en nuestra vida personal. Hay muchos ejemplos similares de razones que se ofrecen como parte de la justificación de los derechos, pero que en realidad pertenecen al ámbito de la moral personal. Son razones, y a menudo muy convincentes, de por qué los individuos deben aceptar y vivir según las normas de justicia que ya han sido justificadas. Otros ejemplos incluyen el argumento de que los seres humanos son fines en sí mismos, no un medio para los fines de otros, y que, como agentes racionales, los seres humanos merecen ser tratados por persuasión, no por coerción. Estas son, en efecto, buenas razones para respetar los derechos, pero debemos mantener esta cuestión separada del problema más fundamental de cómo justificar los derechos.