„Yaavat sthasyanti girahay,

Saritah cha mahita le,

Taavat ramaayama katha,

Lokesu prachyansiyat.“

(Dokud budou na povrchu země vzkvétat hory a řeky, tak dlouho bude na tomto světě vzkvétat legenda Rámájana)

Od doby, kdy mudrc Valmiki poprvé složil svůj epos, vzniklo mnoho verzí Rámájany. Od té doby vzniklo více než 300 originálních Rámájan v sanskrtu i v několika regionálních jazycích Indie. Každá z nich je vzácným literárním dílem a neocenitelným filozofickým traktátem.

T. Shankar, generální ředitel společnosti Management Solutions a někdejší ředitel společnosti A.F. Fergussons and Co, je nezávislý badatel a nadšený student Rámájany, který zkoumá mýtus a kouzlo tohoto eposu. Na toto téma přednáší na různých fórech a dělí se tak o své poznatky. Výňatky z rozhovoru:

Rámájana je jen jedna, přesto jich bylo v průběhu tisíciletí složeno mnoho. Jaký je podle vás důvod?“

Valmikiho Rámájana a její pozdější verze byly napsány v sanskrtu. Myslím, že básníci cítili potřebu zaměřit se na místní jazyk, aby se velký epos dostal k lidem. Pozdější Rámájany byly trans-výtvory, a proto odrážejí změny v průběhu času.

Jaké jsou historické mezníky na dlouhé lyrické cestě mnoha Rámájan?

A. K. Ramanujam ve svých sebraných spisech cituje belgického kněze Camilla Bulka – který jako první přeložil Tulsidasův „Ram Charit Manas“ z Avadhi do angličtiny -, že existuje více než 300 původních Rámájan. Ramanujam a Bulk hovoří také o tisíci kannadských a telugských Rámájan. Malajálamština má 300 Rámájan. Bhasa napsal hru na motivy eposu ve 2. století př. n. l., Kalidas napsal v 5. století n. l. svou básnickou „Raghuvamsu“ a Bhavabhoota napsal v 7. století n. l. zdramatizovanou verzi eposu. Celkem existuje 25 sanskrtských Rámájan. Jednou z nejstarších vernakulárních Rámájan je Kambanův tamilský epos napsaný v 9. nebo 12. století. Existuje mnoho kmenových verzí včetně slavné Bhilské Rámájany.

Mohl byste nám říci některé podobnosti i rozdíly mnoha Rámájan?

Všeobecný příběh je stejný. Ačkoli je Valmiki uznáván jako aadhikavi, každý autor původní Rámájany je básník a filozof. A každá Rámájana je mistrovským dílem. Pokud jde o rozdíly, ve Valmíkiho Rámájaně se Síta a Ráma setkávají pouze tehdy, když Ráma rozbije Šivův dhanuš, zatímco Kamban věnuje mnoho veršů předsvatebnímu setkání Rámy a Síty v zahradě, zvěčněnému v kupletu „Annalum nokinaan, Avalum nokinaal“. Jsou zde viděni jako Višnu a Lakšmí, zatímco Valmiki vidí Rámu jako muže s 16 vlastnostmi Purušotama, jak je popsal Narada. Slavná „Lakšman rekha“ není v dílech Tulsidase, Valmikiho, Kambana a Ezhuthachana vůbec zmíněna. Kritibhasa Ojha v orijštině a bengálská Rámájana hovoří o „Lakšmanově rekha“, zatímco epos Ranganatha Reddyho ze 13. století se zmiňuje o sedmi „rekha“!“

Jak je to se společenskou realitou a změnami, které se v těchto textech odrážejí?

Má teorie je, že převládající společenské podmínky měly významný vliv na vyprávění eposu v různých časových obdobích. V 17. století, kdy Tulsidas napsal „Ram Charit Manas“ a Eknáth složil „Bhavartha Ramayana“, panovalo v regionu hinduisticko-muslimské napětí. V sociálním kontextu se Bhavartha Rámájana týká těžkého údělu vdov, zejména Kausalji. Maula v telugském eposu z 15. století klade brahmínům otázky ohledně jejich zacházení s ostatními kastami. Sociálně-ekonomický scénář se odráží v mnoha Rámájanách. Kamban, který psal na vrcholu slávy Čolů, hovoří o velkém blahobytu a dobře oděném a šperky ozdobeném obyvatelstvu.

A co džinistická Rámájana?

Složená ve 3. století n. l., džinistická Rámájana tvrdí, že hinduisté Rávanu zlobili. Podle džinistického eposu je Síta Rávanovou dcerou a nebyl to Ráma, ale Lakšmana, kdo ho zabil.

Co vás přimělo k tomu, abyste se pustil do této odysey rozkrývání a představování „mnoha Rámájan“?