Noul film „Wonder Woman” oferă o mină de aur de oportunități pentru a discuta despre influența mitologiei clasice asupra mass-media moderne. Diana din Themyscira este o amazoană, parte a misteriosului trib de femei războinice descrise în mitologia greacă, iar fundalul poveștii de origine a amazoanelor din film este o ciocnire de proporții divine între zeii greci.

Este această bătălie între forțele divine pe care aș dori să o explorez, în special portretizarea lui Zeus, regele zeilor, și a fiului său Ares, zeul războiului. Deși filmul se bazează foarte mult pe multe elemente ale mitologiei grecești antice, nu se aliniază foarte bine cu temele acelor mituri și, în schimb, se bazează pe o perspectivă mai creștină pentru a-și informa narațiunea.

Cele ce urmează conțin spoilere din „Wonder Woman.”

În film, principalele zeități grecești semnificative sunt Zeus și Ares. După cum îi explică mama Dianei, Zeus creează rasa umană și conduce universul în mod corect, până când Ares, hotărât să corupă inimile oamenilor, se întoarce împotriva tatălui său și îl ucide în luptă. Ceilalți zei sunt menționați pe scurt, când se observă că Ares îi distruge și el pe toți. Lipsa lor de identificare sare peste unele dintre complexitățile dramei familiei olimpiene celebre din mitologia greacă, dar acest lucru este făcut pur și simplu pentru a simplifica povestea pentru un public de film (sau pentru Diana, care este un copil mic atunci când aude această poveste).

Bătălia dintre Zeus și Ares, deși este o poveste inventată creată pentru acest film, se aliniază cu ciocnirile generaționale dintre zei din mitologia greacă. După cum se povestește în Teogonia lui Hesiod, Uranus, Tatăl Cerului, îi urăște pe copiii pe care îi naște cu Gaia, Pământul, și îi ascunde în interiorul Pământului imediat ce se nasc. Gaia îi cere ajutorul fiului ei cel mai mic, Cronus, iar Cronus răspunde prin a-și prinde în ambuscadă tatăl și a-l castra cu o seceră, înainte de a prelua el însuși controlul universului (rândurile 154-82).

Violența și conflictul continuă în generația următoare, deoarece Cronus, după ce aude o profeție că fiul său îl va răsturna, își consumă întregi toți copiii atunci când aceștia se nasc. Soția sa, Rhea, cu ajutorul părinților săi, Gaia și Uranus, își ascunde fiul cel mic, Zeus, și îi dă în schimb soțului său o piatră pe care să o mănânce. Gaia îl păcălește pe Cronos să își vomite ceilalți copii și, cu frații săi alături, Zeus se războiește în cele din urmă cu tatăl său și își asigură puterea asupra universului (versurile 453-91, 617-721, 881-5).

Simbolic, aceste mituri explică ciclurile universale de violență, creație și moarte. Din punct de vedere cultural, ele sunt reflecții divine ale societății umane. Grecii nu-și vedeau zeii ca fiind superiori oamenilor din punct de vedere moral. În schimb, ei și-au modelat zeitățile pe baza moralității și comportamentului uman. Olimpienii sunt ceea ce ar fi o familie umană, dacă ar fi ridicată la înălțimea puterii divine. Astfel, aceste povești reflectă dorințele și anxietățile umane: dorința de a recurge la vărsare de sânge pentru a asigura puterea și a stabili ordinea, teama de a pierde relevanța pentru generația tânără și dragostea unei mame pentru copiii ei.

Când Ares se întoarce cu gelozie împotriva tatălui său în încercarea de a obține o putere, vedem un conflict între generații și o dramă familială care nu ar fi deplasată într-un mit grecesc. Observăm o luptă pentru putere de tip uman care se desfășoară la un nivel divin și care pare o prelungire a miturilor povestite de antici. Cu toate acestea, dincolo de asta, portretizarea lui Zeus și Ares în „Wonder Woman” nu se aliniază atât de bine cu mitologia greacă.

Zeus este descris în film ca un zeu binevoitor, drept, care își iubește creațiile umane și încearcă să le apere de corupția lui Ares prin crearea rasei Amazoanelor. În mitologia clasică, însă, Zeus este o divinitate capricioasă, căreia îi pasă prea puțin de umanitate. După cum se povestește în Teogonia (rândurile 506-616) și în tragedia lui Eschilus, Prometeu legat (rândurile 228-43, 447-506), el ține omenirea în obscuritate și suferință, privându-i de foc și de civilizație, până când Prometeu fură focul pentru ei. Zeus îl pedepsește pe Prometeu înlănțuindu-l de o stâncă, cu ficatul său care se regenerează și este mâncat din nou de un vultur în fiecare zi, iar în piesa lui Eschilus, el este portretizat ca un tiran nemilos care folosește tortura, amenințările și violența pentru a-și menține puterea, nu ca un conducător drept.

În plus, Zeus din mitologia clasică are o reputație teribilă de afemeiat în serie și de prădător sexual, deoarece își înșeală soția Hera cu orice ocazie posibilă și își folosește puterea divină pentru a urmări femei inconștiente, precum Io, Europa și Callisto. Este adevărat că grecii au avut de-a face cu aceeași contradicție, deoarece Zeus era, în ciuda comportamentului său nepotrivit, un zeu al legii și al justiției care prezida ospitalitatea și proteja drepturile oaspeților, străinilor și suplinitorilor.

De altfel, el este oarecum trișor și în „Wonder Woman”, căci se pare că Diana este fiica lui Zeus însuși, născută dintr-o aventură între regele zeilor și mama ei. Aflăm că Wonder Woman însăși, și nu sabia, este marea ucigașă de zei, menită să-l învingă pe Ares cu puterea iubirii și a dreptății. Și astfel, cele două aspecte ale lui Zeus sunt de fapt reunite în film, dar, în cea mai mare parte, el rămâne o divinitate binevoitoare; vedem prea puțin din Zeus care nu are nicio considerație pentru oameni și care abuzează de puterea sa în „Wonder Woman.”

Ares, așa cum apare în film, de asemenea, nu seamănă cu reprezentarea sa mitologică. În mitologia greacă, Ares este zeul războiului, al poftei de sânge și al măcelului. El reprezintă oroarea și devastarea asociate cu războiul, iar fiii săi sunt Frica (Phobos) și Teroarea (Deimos). Scopul lui Ares în film este de a provoca devastarea războiului, iar războiul mortal din tranșee din Primul Război Mondial reprezintă perfect acest lucru; cu toate acestea, el face acest lucru folosind tehnici subtile, cum ar fi deghizându-se în politicianul Sir Patrick Morgan și manipulându-i pe Dr. Poison și pe ofițerul german Ludendorff să creeze și să folosească arme terifiante. Aceste acțiuni din spatele scenei nu se aliniază cu Ares din mitul grecesc, care este prezentat de obicei doar ca un războinic însetat de sânge.

Bătălia dintre Zeus și Ares din film se reduce la bine și rău într-un mod în care miturile grecești nu o făceau. Miturile originale erau despre dobândirea puterii și a autorității care reflectă la nivel divin luptele de zi cu zi ale societății umane. Între timp, conflictul din „Wonder Woman” se referă la determinarea naturii umanității însăși: sunt oamenii în mod inerent buni sau răi? Zeus creează omenirea pentru a fi bună și dreaptă, dar aceasta este coruptă de Ares și se îndreaptă spre rău. Lupta dintre tată și fiu capătă o miză mai mare decât „cine este la conducere” și devine despre soarta finală a umanității, într-un mod în care miturile grecești nu erau.

Deși „Wonder Woman” se bazează pe elementele de bază ale mitologiei grecești, filmul se modelează pe tradiția mitologică a teologiei creștine. Luați în considerare următoarea poveste: un zeu-creator și tată binevoitor, care domnește cu dreptate peste ceruri, creează rasa umană pentru a fi bună și dreaptă, dar unul dintre principalii săi locotenenți – să îl numim „înger căzut” – îl trădează pe zeul creator și încearcă să corupă omenirea prin manipulări. Zeul creator își trimite urmașul, o ființă divină care este, de asemenea, foarte mult om, să învingă această entitate malefică și să răscumpere omenirea, apărând dragostea și dreptatea.

Am putea descrie intriga din „Wonder Woman”, dar aș putea la fel de bine să vorbesc despre povestea spusă în epopeea creștină „Paradisul pierdut” de Milton despre răzvrătirea îngerului căzut Lucifer împotriva lui Dumnezeu, manipularea lui Adam și a Evei în păcatul de a mânca fructul interzis și răscumpărarea în cele din urmă a omenirii prin sacrificiul lui Iisus Hristos – credința, bineînțeles, care se află în centrul creștinismului.

Thematic, „Wonder Woman” nu se aliniază foarte bine cu materialul său sursă mitologic. Viziunea greacă antică asupra lumii este mai pesimistă, sau poate realistă, decât perspectiva oferită de film. Forțele divine nu se angajează în lupte pe marile probleme ale binelui și răului; în schimb, nemuritorii se luptă cu aceleași probleme ale oamenilor muritori și par a fi motivați de preocupări asemănătoare celor umane. Mediterana antică era o lume periculoasă, în care violența și dezastrele naturale puteau provoca distrugeri enorme; acest lucru era reprezentat în capriciile zeilor.

Prin urmare, „Wonder Woman” se îndreaptă spre un model narativ diferit, de tip creștin, care se aliniază mai bine cu tema generală și cu viziunea sa asupra lumii, și anume că, prin iubire, compasiune și curaj, este posibil să te ridici la adevăratul eroism și să învingi forțele urii și ale răului.

Legătura filmului cu gândirea creștină iese în evidență mai ales spre punctul culminant, când Diana, într-un moment de deziluzie, începe să creadă că omenirea nu este demnă de protecția ei. Ea se angajează în luptă cu Ares, care susține că oamenii nu merită să fie răscumpărați și îi cere să i se alăture pentru a asigura distrugerea lor. El o provoacă să-l ucidă pe jalnicul Dr. Poison, al cărui gaz a măcelărit atâția nevinovați.

După ce a fost martoră la ce e mai rău în umanitate, ea încă mai are puterea de a acorda milă femeii neajutorate și, inspirată de abnegația sacrificiului lui Steve Trevor, decide să ia apărarea umanității și să o apere, indiferent cât de merituoasă ar putea – sau nu – să fie. Mesajul final din „Wonder Woman” este unul de sacrificiu de sine, milă, compasiune și răscumpărare în fața răului și a nedreptății, iar acestea sunt exact idealurile reprezentate de sacrificiul lui Hristos pe cruce pentru păcatele umanității, chiar dacă, poate, nu întotdeauna o merităm.

Dacă acesta este universul prezentat de film, atunci nu este de mirare (joc de cuvinte) că „Wonder Woman” trebuie să se îndepărteze atât de drastic de materialul sursă: folosirea unui model narativ de tip creștin este mult mai eficientă decât temele mitologiei grecești și oferă un mesaj optimist și plin de speranță de care am putea beneficia cu toții în aceste zile.

.