Witchcraft and Vampires

(cultura pop)

Na Europa, a bruxaria e o vampirismo têm tido uma história entrelaçada desde os tempos antigos. Muitos vampiros apareceram entre os seres demoníacos das religiões pagãs politeístas. Eles incluiriam entidades como o grego lamiai e sete espíritos malignos da mitologia da Babilônia e da Assíria. medida que o cristianismo surgiu, ele tendeu a afastar as religiões pagãs e a denunciar quaisquer reivindicações feitas por crentes pagãos. Como um todo, o cristianismo assumiu que as deidades pagãs eram irreais, que não existiam. Típico da postura da igreja foi o relato do encontro de Paulo com os filósofos gregos no Areópago, relatado no livro bíblico de Atos 17:16-34, no qual Paulo contrastou o único Deus verdadeiro com os muitos deuses representados nos estatutos.

Os funcionários religiosos pagãos passaram a ter uma variedade de nomes, termos comuns que significavam bruxa e/ou feiticeiro. Como a religião pagã foi varrida, as bruxas e feiticeiros foram, até certo ponto, empurrados das áreas urbanas emergentes para o campo. A igreja os via como adoradores de deidades imaginárias.

Mágico foi crucial para o desenvolvimento da atitude em relação às religiões pagãs. A capacidade de provocar mudanças, invocando entidades sobrenaturais e usando poderes sobrenaturais, era quase universalmente aceita como real. As pessoas, incluindo os líderes da igreja, acreditavam que proezas maravilhosas eram possíveis ou pelo poder do Espírito Santo ou por referência a poderes sobrenaturais ilegítimos. Os bruxos, os praticantes pagãos, tinham a capacidade de fazer proezas mágicas que uma pessoa comum não conseguia fazer. Entre elas estavam muitas coisas que eram consideradas más mesmo nos dias pagãos. Deve-se lembrar que muitas das entidades pagãs existiam como explicação para a intrusão do mal e da injustiça na vida de uma pessoa.

Com a marginalização das bruxas e a destruição dos sistemas pagãos, as funções malignas das entidades antigas tendiam a ser transferidas para as bruxas. Assim surgiu a estreia na Roma antiga. A estrega, ou bruxa, era primeiramente conhecida como o estribilho, um demônio voador noturno que atacava as crianças e as matava sugando seu sangue. Durante um período de tempo o estribilho foi identificado como um indivíduo que tinha o poder de transformação nas formas de vários animais, incluindo corujas e corvos, e que nessa aparência atacava os bebés. O Strix tornou-se então a estria da Itália medieval e o Strigoi da Roménia.

Durante o primeiro milénio EC a igreja manteve a sua noção de que o paganismo e a bruxaria eram imaginários. Ilustrativo desta crença foi um documento do século décimo, o Cânon Episcopi. O Cânon atribuiu a crença pagã ao diabo, mas enfatizou que o trabalho do diabo era apresentar o mundo imaginário do paganismo aos seguidores da deusa Diana. Jeffrey Burton Russell escreveu que a bruxaria era considerada uma ilusão; portanto, ele reitera a citação de que quem:

… acredita que qualquer coisa pode ser feita, ou que qualquer criatura pode ser mudada para melhor ou para pior ou ser transformada em outra espécie ou semelhança, exceto pelo próprio criador que fez tudo e por quem todas as coisas foram feitas, é sem dúvida um infiel.

A igreja tinha uma atitude semelhante em relação aos vampiros. Ela tinha descoberto uma crença em vampiros de culturas anteriores e também tinha assumido que eles não eram reais. Esta perspectiva foi ilustrada em dois documentos legais, um do Oriente e outro do Ocidente. O primeiro era um Nomocanon ou portaria de autoridade que esteve em vigor no Oriente durante a Idade Média. Como citado por Montague Summers, ele dizia:

É impossível que um homem morto se torne um vrykolakas (vampiro) a menos que seja pelo poder do Diabo que, desejando zombar e iludir alguns para que possam incorrer na ira do Céu, causa estas maravilhas sombrias, e tão freqüentemente à noite ele lança um glamour pelo qual os homens imaginam que o homem morto que eles conheciam anteriormente, aparece e mantém conversas com eles, e também em seus sonhos eles vêem visões estranhas. Outras vezes eles podem vê-lo no caminho, sim, mesmo na estrada, andando de um lado para o outro ou parados, e o que é mais do que isso, diz-se até que ele estrangulou os homens e os matou.

Imediatamente há uma triste aflição, e toda a aldeia está em tumulto e tumulto, de modo que eles se apressam a chegar à sepultura e desenterram o corpo de um homem … e o morto – um que há muito tempo está morto e enterrado – aparece a eles para ter carne e sangue … de modo que eles podem recolher um poderoso monte de lenha seca e atear fogo a isto e colocar o corpo sobre ele, de modo que eles o queimem e o destruam completamente.

Na mesma medida, em meados do século oitavo, uma lei saxónica decretou a crença no strix (bruxas vampiras). Mais tarde, no século XVIII, ela foi reforçada por uma lei decretando a pena de morte para qualquer pessoa que perpetuasse a crença no strix e qualquer pessoa que, por causa dessa crença, atacasse um indivíduo que se acreditava ser um strix e prejudicasse (atacasse, queimasse e/ou canibalizasse) esse indivíduo. Um debate legal irrompeu no século XI na Hungria quando o Rei Estêvão I (997-1038) aprovou uma lei contra strigae que cavalgava à noite e fornicava. Um de seus sucessores, o Rei Colomen (1077-95), atacou a lei dos livros com base na noção de que não existiam strigae.

A Demonização das Bruxas: No século XV, a Igreja Católica Romana tinha construído uma grande organização, a Congregação para a Propagação da Fé, mais conhecida como Inquisição, para lidar com o problema dos hereges e, em menor medida, com a apostasia. A heresia era um sistema de crenças que se afastava significativamente da teologia ortodoxa da igreja. Um apóstata era uma pessoa que tinha sido um membro da igreja e que tinha renunciado à fé. As novas crenças que a pessoa abraçou constituíam apostasia.

A Inquisição limitava-se à ação contra a heresia e a apostasia. Ela não podia voltar sua atenção para membros de outras crenças que nunca haviam sido cristãos.

Por volta de 1480, a Inquisição tinha em grande parte feito seu trabalho. Em tempos e lugares limitados a Inquisição tinha considerado feitiçaria e magia malévola, mas em 1484, o Papa Inocêncio VIII emitiu seu touro, Summis desiderantes affectibus, que teve o efeito de redefinir a bruxaria. Não era mais o sistema imaginário de crenças do paganismo antigo. Tinha-se tornado satanismo (a adoração do diabo cristão) e, portanto, apostasia. Na esteira do touro, dois pais dominicanos, Heinrich Kramer e Jacob Sprenger, escreveram Malleus Maleficarum (O Martelo das Bruxas), que apareceu inicialmente em 1486 em Speyer e que se tornou o manual para os inquisidores descobrirem e tratarem os praticantes de feitiçaria. A bula papal foi usada como documento introdutório do livro.

(Recentemente, foi feito o caso de Heinrich Kramer ser o único autor de The Hammer of Witches. Kramer tinha uma relação amarga com Sprenger, que usou sua posição para dificultar o trabalho de Kramer sempre que possível. Kramer forjou uma recomendação para o livro da faculdade de teologia da Universidade de Colônia (que incluiria Sprenger, que era teólogo e reitor da Universidade de Colônia) e depois acrescentou o nome de Sprenger como co-autor para aumentar o prestígio do livro e aumentar sua aceitação. Também parece ter sido um ato de vingança pessoal). Só em meados do século seguinte é que o problema do vampirismo foi levantado para a Igreja Romana. Ele surgiu entre os católicos romanos na Grécia que tinham encontrado os vrykolakas. A reconsideração foi feita pelo Pe. Leo Allatius, um grego que se tinha convertido ao catolicismo romano, e pelo padre jesuíta francês Pe. François Richard, que trabalhava na ilha grega de Santorini. O De Graecorum hodie quorundam opinationibus do P. Allatius foi publicado em 1645. A Relação de Ricardo de CE qui s’est passe a Sant-Erini Isle de l’Archipel apareceu doze anos mais tarde.

O efeito da escrita de Allatius e Ricardo foi ligar o vampirismo à bruxaria e argumentar que o vampirismo também era obra de Satanás.

O vampirismo era real, e ao diabo foi atribuído o poder não só de criar ilusões fantásticas, mas também de reanimar realmente os cadáveres. Richard, especialmente, relacionou o vampirismo com as observações sobre bruxaria no Maleficarum de Malleus. Kramer e Sprenger sugeriram que três coisas tinham que estar presentes para que a bruxaria operasse – o diabo, as bruxas e a permissão de Deus. Na mesma medida, para o vampirismo ocorrer, três elementos tinham que estar presentes – o diabo, um cadáver e a permissão de Deus. Richard argumentou que o diabo energizou os corpos e que os vampiros eram muito mais do que meros fantasmas.

Allatius e Richard fizeram vários outros considerarem o assunto, que ainda não estava no topo da agenda da igreja. O tratado mais importante foi De Masticatione Mortuorum, de Philip Rohr, publicado em Leipzig, em 1679. Os três livros forneceram o contexto para a reação do governo católico romano austríaco em seu encontro com as epidemias de vampirismo que surgiram no final do século XVII em territórios controlados pela Áustria.

Existia uma predisposição para acreditar que os vampiros eram reais apesar da reação inicial à mutilação de corpos de membros falecidos das famílias do reino. Levou muitas décadas para surgir uma visão céptica do vampirismo, e somente na década de 1750 o governo central proibiu o desinteresse dos corpos pelo tratamento como vampiros.

A identificação medieval dos vampiros com bruxas, e de ambos com Satanás, também redefiniu o vampirismo como um mal real que poderia ser combatido pelas armas da igreja. Assim os vampiros eram o oposto do sagrado e podiam ser afetados por objetos tão abençoados como o crucifixo, a hóstia eucarística e a água benta.

Vê-se um processo paralelo de demonização do vampiro na Ortodoxia Oriental da Rússia. Aqui bruxas e vampiros também foram identificados uns com os outros e o vampiro designou um herege, eretik sendo o termo russo. As bruxas, após a sua morte, tornaram-se vampiros. O processo de rotulagem do vampiro parece ter ocorrido ao longo de um período de tempo. O termo eretik foi ampliado de sua estrita definição como um desvio doutrinário para incluir todos aqueles que não acreditavam no verdadeiro Deus e que se associavam com o mal, especialmente a magia maligna. O período coincidiu com os esforços da igreja para suprimir grupos sectários (heréticos) que estavam crescendo em várias comunidades.

A convergência de heresia e bruxaria e vampirismo serviu para estigmatizar os sectários e rotulá-los como mais malignos do que eles eram. Eretik tornou-se um termo geral de escárnio. Ele em grande parte substituiu upir ou upyr em algumas seções do país.

Modern Secularização: As leis austríacas aprovadas em meados do século XVIII, que proibiam a prática de estacar e queimar corpos de vampiros suspeitos, marcaram o início do fim da crença generalizada em vampiros no Ocidente urbano. No final do século, seria quase impossível defender a existência de vampiros físicos; embora no século XIX, espiritualistas e teosofistas começassem a defender a existência do fenômeno do vampirismo psíquico. Os vampiros se tornariam um objeto da psique interior a ser explorado por poetas e romancistas românticos, forças políticas que minavam a força da classe trabalhadora e impulsos psicológicos negativos.

Até o século XX, a crença no vampiro como uma entidade real e má, como a bruxaria, tinha sido em grande parte banida da arena pública. Curiosamente, ambos começaram a atrair um seguidor no final do século XX. Esse interesse cresceu cercado por uma cultura que não acreditava no poder da magia ou na existência de vampiros reais. Essa mesma descrença permitiu que uma nova religião Wiccan tomasse seu lugar na cena religiosa, e que o vampirismo surgisse novamente como uma ferramenta para a expressão social de algumas importantes visões pessoais do universo.

Fontes: