06.02.2020

As raparigas de hoje têm menos probabilidades de sofrer mutilação genital feminina do que há 30 anos atrás. Mas com a prática ainda quase universal em alguns países, os ativistas dizem que o objetivo de acabar com a MGF em uma década será difícil.

Para Lisa Camara, uma nova mãe da Gâmbia, foi uma decisão que vai contra gerações de prática em sua comunidade. Com apenas cinco anos de idade quando ela foi cortada, a Coordenadora Nacional da ONG Mãos Seguras para Meninas está determinada a que as meninas nascidas hoje não sofram como ela sofreu. “Sei que a minha filha nunca será cortada”

Mutilação genital feminina, ou MGF, refere-se a qualquer tipo de corte ou remoção deliberada de partes da genitália feminina por razões não médicas. Ela afeta três quartos das mulheres na Gâmbia, e em alguns países, a prática é quase universal. Em todo o mundo, pelo menos 200 milhões de meninas e mulheres foram cortadas.

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Para muitos, ser cortado é um rito de passagem que garante a sua aceitação na sociedade. Mas também pode causar dor, infecções e problemas de saúde que podem continuar ao longo da vida de uma mulher. Aqueles que foram cortados têm um risco maior de infertilidade e têm o dobro da probabilidade de morrer durante o parto. A prática em si também pode ser fatal. Ainda no mês passado, uma menina de 12 anos morreu no Egito depois que seus pais a levaram a um médico para o procedimento.

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A ONU pretende acabar com a MGF até 2030. Mas os esforços para acabar com a prática terão de aumentar significativamente para atingir esse objectivo.

“Espero poder proteger mais raparigas”, disse Camara. “Trabalhando no terreno e vindo de uma comunidade praticante, sei que as probabilidades de isso acontecer, pondo fim à MGF até 2030, são muito, muito reduzidas”.

Embora a grande maioria das meninas e mulheres que se submetem à MGF seja da África subsaariana, ela também é praticada em outros lugares, inclusive no Egito, Iêmen, Iraque, Indonésia e partes do sul da Ásia. As raparigas de algumas comunidades da diáspora na Europa e América do Norte também estão em risco de serem cortadas.
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FGM, também referida como FGC por grupos que preferem o termo mais neutro “cortar” à “mutilação”, está normalmente ligada a crenças tradicionais, culturais e religiosas. Algumas comunidades o vêem como uma forma de salvaguardar a virgindade das meninas, refreando sua sexualidade, ou mesmo protegendo-as de estupro.

“Na Gâmbia, é considerada uma obrigação religiosa islâmica, embora não seja”, disse Camara. Não há nenhum verso no Alcorão que apóie a prática”. Em um país que é mais de 90% muçulmano, vai ser muito difícil para as pessoas abandonarem suas obrigações”

“As meninas pedem às mães que as cortem”

Mariam Dahir, médica e ativista anti-mGF na Somalilândia, disse que as comunidades de lá vêem o corte genital como necessário para a aceitação social: “A rapariga não pode ser casada; não pode ser mulher, a menos que passe por esta prática.”

Que a pressão social ajuda a explicar porque tantas pessoas acreditam que a prática deve continuar. Tanto na Somália como na Gâmbia, quase dois terços das mulheres apoiam alguma forma de corte, segundo a ONU.

“Já vi muitas vezes que as jovens pedem às mães para cortá-las, porque elas realmente querem se parecer com seus pares”, disse Dahir.

Diferentes comunidades praticam diferentes tipos de MGF. Algumas removem parcial ou totalmente o clitóris externo enquanto outras cortam partes dos lábios também. A MGF também pode envolver as bordas da vulva sendo costuradas juntas, deixando apenas uma pequena abertura para a urina e o sangue menstrual. Isto também é conhecido como infibulação. Outros procedimentos prejudiciais cobertos pelo termo MGF podem incluir coçar, perfurar ou alongar.

Na Somália, a prevalência da MGF tem permanecido constante em cerca de 98%. Mas Dahir explica que as atitudes mudaram. No passado, a maioria das comunidades somalianas praticava a infibulação. Isso agora é muito menos comum, e os dois primeiros tipos, que envolvem cortar mas não costurar os genitais, estão mais difundidos.

“De alguma forma a mensagem e a conscientização está passando, mas ainda assim, eles querem cortar, ainda assim, eles querem tocar a menina”, disse Dahir. “Esta é exatamente uma comunidade patriarcal – eles não querem que a garota viva do jeito que ela é.”

Dahir, que fez parte de uma equipa que trabalhou na elaboração de uma lei de proibição da MGF que em breve será submetida aos legisladores na Somalilândia, disse que a educação é a melhor forma de combater a MGF. O Estado auto-declarado é visto internacionalmente como uma região autónoma da Somália, um dos seis países africanos onde a MGF é praticada e ainda é efectivamente legal.

Mas a proibição da MGF não pode, por si só, impedir que as raparigas sejam cortadas.

Quando a Gâmbia introduziu uma lei proibindo a MGF em 2015, permitiu que os activistas entrassem nas comunidades e falassem sobre ela, mas não impediu a prática, disse Camara. Até agora não houve nenhum processo judicial. “A lei levou o corte à clandestinidade. Agora os bebês estão sendo cortados quando têm apenas meses de idade”

Em alguns países, as meninas são cortadas quando são mais velhas, e podem ter mais chances de escapar, disse Camara. “Na Gâmbia você não tem a chance de escapar, você é cortada antes mesmo de entender o que este processo significa”

‘A mudança está acontecendo’

Mais de 24 milhões de pessoas em quase 9.000 comunidades se comprometeram a abandonar a MGF, segundo a UNICEF, que diz que as meninas hoje têm menos um terço de probabilidade de serem cortadas do que há 30 anos.

“A mudança está acontecendo, mas não está acontecendo rápido o suficiente”, diz Ebony Ridell Bamber, chefe de advocacia e política do Orchid Project, uma ONG sediada no Reino Unido que trabalha para acabar com a MGF. “Precisamos realmente de aumentar o progresso e ampliar o trabalho para acabar com esta prática”

Um desenvolvimento que impede o progresso para acabar com a MGF é a mudança em alguns países para a medicalização da prática”. No Egito, Sudão e Indonésia, a maioria das meninas que se submetem à MGF é cortada por um médico.

“Em alguns países, após o parto, você pode ter a MGF realizada como parte do pacote de parto”, disse Ridell Bamber. “Isso realmente contribui para legitimar e fortalecer ainda mais a prática”.

Dahir também viu um movimento no sentido da medicalização na Somalilândia. “Em nossa última pesquisa, descobrimos que 20% dos cortadores são profissionais de saúde. A tendência agora está a mudar do cortador tradicional para as parteiras e médicos”. Dahir trabalha com estudantes profissionais de saúde para aumentar a conscientização. “devem saber que a MGF é uma violação dos direitos humanos, e isto deve ser incluído no código de conduta”

Câmara e Dahir são cépticas quanto ao facto de o objectivo de acabar com a MGF até 2030 poder ser alcançado nos seus países. Mas ambos estão animados com as mudanças de atitude que viram.

“Nos próximos 10 anos mais ou menos, quando a minha geração e até mesmo os mais jovens se casarem, esse é o momento em que você terá os números reais, então você saberá o quão eficazes os países têm sido na prática”, disse Camara.

A Camara está particularmente orgulhosa por poder proteger a sua filha e sobrinha de serem cortadas, mesmo enquanto a sua avó ainda apoia a prática.

A Camara sofreu complicações ao dar à luz porque foi cortada quando criança, mas não está zangada com o que lhe aconteceu. “Eu não posso mudar a minha maneira de ser. Tudo o que posso fazer é proteger as outras pessoas e garantir que elas possam desfrutar do que eu não gostei”.