Staying Afloat

Thoughts On The Self And Samsara

.

Narayana Moorty

1)Myślę o sanskryckim przysłowiu „Yad bhavam tad bhavati,które oznacza „Jesteś tym, w co wierzysz” lub „Stajesz się tym, w co wierzysz”.” Jeśli, na przykład, wierzysz, że jesteś gorszy, wtedy masz tendencję do bycia lub stania się gorszym.

2)Ideą tego artykułu jest nie tyle to, że stajemy się tym, w co wierzymy, co to, że jesteśmy tymi przekonaniami i myślami, a jednak możemy również wyjść z nich, przynajmniej na razie, poprzez bycie ich świadomym. Oczywiście, kiedy jesteśmy świadomi myśli, jesteśmy z kolei jakąś inną myślą, choć być może możliwe jest całkowite wyjście ze sfery myśli, przynajmniej chwilowo.

3)Przekonania, podobnie jak wszystkie inne stany mentalne, same składają się z myśli. Stany mentalne w ogóle, jak na przykład nadzieje, emocje takie jak strach i radość z piękna, niezmiennie wiążą się z myślami i są przez nie podtrzymywane.

4)Kiedy myślę o sobie, wydaje się, że jestem niczym innym jak serią myśli, stanów umysłu i obrazów, które nieustannie przebiegają przez mój umysł. Mamy tendencję do myślenia, że jesteśmy czymś w rodzaju osoby, która myśli te myśli lub ma te stany umysłu. Ale kiedy próbujemy stanąć twarzą w twarz z samym sobą, kończymy tylko na innych myślach; nigdy nie napotykamy myśliciela jako takiego.

5) Próbując być świadomym siebie, w tym momencie, jesteśmy sobą, inną myślą lub punktem widzenia, którego możemy z kolei być świadomi w innym momencie samoświadomości. Rozpoznanie tego, czego jesteśmy świadomi z pewnego punktu widzenia, nadaje temu nie tylko ciągłość i trwałość jako stanu umysłu; ale także przypisujemy ten stan sobie, częściej niż zwykle jako stan określający naszą tożsamość. To powtarzające się przekonanie o sobie utwierdza nas w tym stanie umysłu; szczególnie w negatywnych stanach emocjonalnych, mamy tendencję do pogrążania się w nich coraz głębiej. Może nam się wydawać, że kiedy jesteśmy w tych stanach, stanowią one istotną część naszej istoty i nigdy nie będzie końca. Nie potrafimy się z nich wydostać. (Oczywiście wzmacniamy również nasze pozytywne stany poprzez uznanie i akceptację ich.)

5.1)Weźmy na przykład smutek lub depresję. Żal lub depresja, lub jakakolwiek inna emocja, zawsze wiąże się z myślami. (Jeśli tak nie jest, to jest to czysta rozproszona energia, a my nie wiemy, czy jesteśmy w tym stanie emocji lub innym, czy jesteśmy po prostu podekscytowani). Kiedy jesteśmy świadomi naszego stanu emocjonalnego i rozpoznajemy go jako smutek, nadajemy mu ciągłość i trwałość oraz utwierdzamy się w naszym smutku, jak gdybyśmy nie mogli się bez niego obyć. To właśnie to wielokrotne rozpoznawanie smutku nadaje mu ciągłość i odnowienie. W przeciwnym razie, smutek umrze w krótkim czasie, chyba że jakieś wspomnienie odnoszące się do niego wkracza do naszej świadomości i ożywia smutek.

5.1.1)Kiedy mój ojciec zmarł, moja babcia była w wielkim smutku. Nic nie powstrzymałoby jej od płaczu i walenia głową w ścianę, z wyjątkiem telefonu od pracza, który przyszedł odebrać brudne ubrania. Wtedy nagle jej żal ustawał, załatwiała sprawy jak trzeba, a potem wznawiała swoje biadolenie. Mamy tendencję do myślenia, że to ona była tą żałobą w tym momencie. Ale jej świadomość, że musi zająć się bieżącymi sprawami, odciągnęła ją od smutku, przynajmniej chwilowo. Dopiero wspomnienie o śmierci syna i związane z tym wspomnienie niedawnej żałoby wskrzesza żal. Co stało się z jej smutkiem podczas wizyty praczki, jeśli był on dla niej tak istotny?

5.2)Albo weźmy strach przed śmiercią lub strach przed chorobą. Te lęki są również odnawiane przez nasze myślenie, wciąż na nowo, o przeszłych sytuacjach, które je spowodowały. W ten sposób nadajemy naszym lękom ciągłość i trwałość. Mogłoby się wydawać, że możemy tylko jeszcze bardziej pogrążyć się w strachu, ponieważ za każdym razem, gdy jesteśmy świadomi naszego strachu, jesteśmy świadomi, że jest on czymś bolesnym i niechcianym, i dlatego stawiamy mu opór. I za każdym razem, gdy stawiamy opór, strach staje się coraz większy i bardziej złożony, aż całkowicie nas przytłacza i paraliżuje. Nie jesteśmy w stanie się go pozbyć, ponieważ wydaje się nam, że jeśli się go pozbędziemy, stracimy nasze istnienie. Puszczenie naszego strachu wydaje się jak puszczenie samego siebie.

5.3) Tak samo jest z naszym gniewem. Zauważ, jak pracujemy sobie do stanu wściekłości przez przegląd sytuacji, która go spowodowała, uzasadniając w ten sposób nasz gniew i utwierdzając się w nim. Ale przypuśćmy, z drugiej strony, że jesteśmy zmuszeni, przez naszą świadomość, powiedzmy, że nasz szef jest obecny, nie wyrażać naszej złości na tę osobę. Zamiast tego nagle stajemy się cicho wokół tej osoby i jesteśmy posłuszni naszemu szefowi. Co się wtedy stało z gniewem? Czy ukrył się? Gdzie? Oczywiście, jest możliwe, że kiedy złość nie jest rozwiązana, może się ona wyrażać w zmienionej formie lub na innym obiekcie, ale to może być spowodowane tym, że podstawowe przyczyny fizyczne (np. przepływ adrenaliny) nie zostały jeszcze rozwiązane.

5.4)Można powiedzieć, że ból jest czymś, co nam się przydarza. Jednak nawet fizyczny ból, w naszej świadomości tego, jest szybko przekształcony w psychicznym stanie bólu i nie możemy po prostu myśleć sobie z niego, nawet jeśli strach przed fizycznym bólem zatrzymuje. Negatywne” stany depresji, zazdrości, gniewu itp. są rzeczywiście stanami bólu; przynajmniej odczytujemy je jako bolesne w naszych próbach ucieczki od nich. A ból fizyczny, kiedy jesteśmy go świadomi, przekształcamy w strach, użalanie się nad sobą lub depresję, które uważamy za stany psychologicznie bolesne. Co więcej, sam ból fizyczny jest wyolbrzymiany i nadaje się mu ciągłość poprzez te stany. Ten cykl rozpoznawania, osądzania i wyolbrzymiania w stanach psychologicznych powtarza się w kółko poprzez powtarzającą się świadomość bólu lub depresji.

5.5) Jeśli myślisz, że mówię tylko o negatywnych przykładach, to niekoniecznie tak jest. Kiedy jesteśmy świadomi, że dobrze się bawimy, mamy tendencję do poklepywania się po plecach i potwierdzania naszych stanów przyjemności, a tym samym nadawania im ciągłości. I te stany również mogą być tak samo łatwo przerwane jak stany negatywne. Na przykład, kiedy jestem głęboko zaangażowany w rozkoszowanie się filmem, nagle przypominam sobie, że powinienem przygotować się do szkolnego testu następnego dnia. Wtedy radość nagle znika. Często musimy sobie wmawiać, że słuchamy muzyki i cieszymy się nią, a im więcej sobie wmawiamy, tym mniej możemy faktycznie słuchać i cieszyć się. Sama świadomość naszej przyjemności, szczególnie gdy jesteśmy zajęci wezwaniem obowiązku, aby być gdzie indziej lub zrobić coś innego, wyciąga nas z przyjemności!

6)Chociaż mamy tendencję do potwierdzania się w naszych stanach mentalnych poprzez samoświadomość, uznanie i osądy, możemy również wyjść z nichcompletnie. Na przykład, w naszym ciągłym stanie strachu, w jednym z tych momentów po prostu męczymy się ze strachem i decydujemy się nie stawiać oporu, walczyć lub uciekać przed nim. Mówisz sobie: „Co tam, jeśli umrę albo jeśli dostanę raka, niech tak będzie; mogę być w wiecznym bólu albo mogę umrzeć”. Poddajesz się temu, poddajesz się temu, tak jak to było. Tutaj, zamiast utwierdzać się w naszym strachu, przekraczamy go, przynajmniej na razie. Podobnie, kiedy jesteśmy źli, załóżmy, że wybaczamy drugiej osobie i porzucamy nasze próby usprawiedliwienia siebie, czując się sprawiedliwym lub zmieniając zachowanie drugiej osoby, zobaczmy, co dzieje się z gniewem.

Załóżmy, że zastosujemy tę dyskusję do wszystkich naszych stanów umysłu.

7)Tak daleko, jak wiem, nie ma ani jednego stanu umysłu lub emocji, z którego nie możemy wyjść. Po prostu musimy być świadomi jego całej struktury (mam na myśli motywy i założenia oraz przywiązania i opory) i podjąć świadomą decyzję, aby w nim nie być, łapiąc się za każdym razem, gdy wpadamy w ten stan umysłu. Warunkiem koniecznym do tego jest to, że jesteśmy w stanie puścić, zaakceptować, wyrzec się lub odłączyć się od obiektu naszych emocji, cokolwiek jest właściwe w danym przypadku, aby odłączyć się od obiektu naszych emocji. (Pamiętaj, że tradycyjna definicja przywiązania to powiedzenie sobie: „Nie mogę się bez tego obejść.”)

8)Jeśli możesz przekroczyć stan umysłu przez myśl lub stan umysłu, i jeśli stan umysłu sam w sobie jest niczym innym jak ciągłą serią myśli, i jeśli nie jesteśmy niczym innym jak tym stanem umysłu, co może nas wyprowadzić ze stanu umysłu, oprócz innego stanu lub myśli? To tak, jakby jakaś inna myśl po prostu się do nas wprowadziła i zawładnęła nami jak organizm. Stajemy się tą myślą, ortodoksyjnym stanem, na chwilę i wydostajemy się z innego stanu.

9) Jeśli, z drugiej strony, jesteśmy jakąkolwiek myślą lub stanem umysłu tylko na chwilę i możemy wyjść z niego przez akt samoświadomości, to co rzeczywiście jest naszym prawdziwym ja? Jeśli muszę użyć innej myśli, aby przekroczyć myśl lub stan umysłu, to czyż nie jestem również tą myślą lub stanem umysłu w tej chwili?

10) Być może tak. Ale wydaje się, że mógłbym nie tylko wyjść z myśli lub stanów umysłu od czasu do czasu, ale w pewnych momentach wybrać transcendencję (unieść się ponad) wszystkie niespokojne (lub spokojne) wody i być bez żadnej myśli – „dwuwymiarowy stan”, jak to było – gdzie nie ma poczucia oddzielenia między mną a światem. Wymaga to, aby człowiek był wolny od wszelkich trosk o siebie, włączając w to troski o życie i umieranie. Jeśli oderwanie jest całkowite, wtedy, być może, nie ma potrzeby przekraczania jakiejkolwiek myśli czy stanu umysłu (ponieważ jesteś od nich oderwany!). Wszystko może być tym, czym jest w tym momencie, i nie musisz niczego zmieniać! I nie oceniasz tego stanu jako dobrego lub złego, pożądanego lub niepożądanego, przyjemnego lub bolesnego. Po prostu nie jesteś w to zaangażowany. Czasami jesteście swoimi myślami; innym razem jesteście niczym.

11) Jest, jednakże, problem tutaj. Nawet w tym stanie (transcendowania) mam świadomość tego co się dzieje; więc wydaje się, że musi być jakaś aktywność umysłowa (lub myśl) obecna. Jeśli w ogóle nie ma myśli, to nie wiedziałbym, że taki stan istnieje (bo wiedza może istnieć tylko jako myśl). Wtedy, o ile mnie to interesuje, nie istniałbym nawet, tak jak wtedy, gdy głęboko śpię.

12) Shamkara, wielki filozof Vedanty, uważał, że fakt, iż możesz pamiętać, że byłeś w głębokim śnie, jest wystarczającym dowodem, że w głębokim śnie była obecna świadomość. Nie zgadzam się z tym. Fakt, że pamiętam, iż byłem w głębokim śnie, pokazuje jedynie, że byłem świadomy stanu odrętwienia po przebudzeniu lub samego zasypiania, ale niczego pomiędzy, tj. niczego o stanie umysłu podczas snu. Po prostu składam razem stan przed i stan po moim głębokim śnie, nadaję im ciągłość, a następnie interpoluję mój głęboki sen pomiędzy nimi.

13)Jeśli nie myślę, jeśli nie jestem świadomy, to nie istnieję?! Albo dwuwymiarowy stan, o którym wspomniałem powyżej jest moim prawdziwym „ja” (czy nazwiemy to stanem czystej świadomości bez obiektu?), albo coś, co istnieje, kiedy nawet nie wiem, że istnieję, jest moim prawdziwym „ja”. Czy mamy to nazwaćAtmanem lub Jaźnią lub jednością Bycia, którą jesteśmy, kiedy wyciągamy się i wznosimy ponad świat myśli (naszą samsarę!) i pozostajemy na powierzchni?