Source: Mahony/

Co widzisz, kiedy patrzysz w lustro? „Siebie samego, oczywiście”, odpowiadasz. Ale czym jest twoje ja?

Ściśle mówiąc, kiedy patrzysz w lustro, widzisz twarz, którą rozpoznajesz jako swoją własną. To samo w sobie jest niezwykłym wyczynem – inne zwierzęta na ogół nie potrafią tego zrobić. Pies patrzący w lustro widzi innego psa. (Przynajmniej tak wnioskujemy z obserwacji jego zachowania). Ludzkie niemowlęta również nie rozpoznają swoich własnych twarzy.

Ale rozpoznawanie siebie to coś więcej niż tylko identyfikacja twarzy w lustrze jako własnej. Kiedy przeglądasz swój album ze zdjęciami, widzisz siebie na zdjęciu malucha na trójkołowym rowerze, na zdjęciu ucznia klasy stojącego za projektem naukowym, na portrecie z rocznika szkoły średniej niezręcznego nastolatka i na zdjęciu zgrabnej młodej osoby dorosłej w sukni kończącej studia. Żadne z nich nie przypomina twarzy, która przegląda się w lustrze. Jednak w jakiś sposób twoje ja wiąże wszystkie te rozbieżne osoby razem.

Koncepcja jaźni jest związana z wieloma ideami, które obejmują umysł i świadomość. Jak wskazuje izraelski neurobiolog Yochai Ataria, subiektywne doświadczenie „ja”, które wykracza poza ciało, jest tak przekonujące, że po prostu nie można go odrzucić. A jednak wszystkie dowody wskazują na to, że to doświadczenie „ja” w jakiś sposób wyłania się z aktywności elektrochemicznej tej trzykilogramowej plamy tłuszczu i białka wewnątrz czaszki. Kiedy mózg umiera, umiera też jaźń.

Kiedy pytam moich studentów Wstępu do psychologii, gdzie jest ich umysł, po prostu wskazują na swoje głowy. A pytanie: „Gdzie jest twoje ja?” wywołuje podobną odpowiedź. Wielu ludzi akceptuje dziś – bez większego zastanowienia – że ich doświadczenie świadomości, umysłu i jaźni pochodzi z ich mózgu. Studenci pierwszego roku często używają słów „mózg” i „umysł” zamiennie i potrzeba kilku semestrów psychologii, aby pojąć różnicę.

Niemniej jednak, kiedy dochodzimy do rozdziału o stanach świadomości, ci sami studenci zgłaszają doświadczenia, które przeczą ich przekonaniu, że mózg równa się umysł. Doświadczenie poza ciałem (out-of-body experience, OBE) jest jednym z takich przykładów. W OBE, ludzie doświadczają siebie wznoszących się ponad i unoszących się nad swoim ciałem fizycznym. Halucynogeny mogą wywoływać doświadczenia poza ciałem, ale niektórzy ludzie mają wolne od narkotyków OBE.

Może nigdy nie miałeś OBE, ale prawdopodobnie doświadczyłeś łagodniejszej dysocjacji między ciałem a umysłem. W przypadkach ekstremalnej traumy lub bólu, wielu ludzi zgłasza poczucie, że wyszli poza swoje ciało, stając się zewnętrznym obserwatorem własnych doświadczeń. Niektórzy ludzie radzą sobie w ten sposób nawet z nudą. W moich szkolnych czasach czasami dysocjowałem w klasie, kiedy nauczyciel w kółko powtarzał to samo. (Teraz, kiedy jestem profesorem, zauważam, że kiedy mówię za dużo, moi studenci sięgają po swoje telefony komórkowe – być może jest to kolejna forma dysocjacji.)

Subiektywne doświadczenie może być przekonujące, ale to nie znaczy, że jest prawdziwe. Iluzje percepcyjne, które regularnie rozprzestrzeniają się przez media społecznościowe, wyraźnie pokazują, że subiektywne doświadczenie nie zawsze odpowiada fizycznej rzeczywistości: Czy ta sukienka była naprawdę złoto-czarna, czy niebiesko-biała? Mimo to, nie możemy odrzucić naszego poczucia „ja” jako iluzji. Prawdopodobnie jest, ale ważne pytanie brzmi: jak mózg je wytwarza i dlaczego?

W ostatnim artykule Ataria argumentował, że nasze poczucie „ja” wywodzi się z języka. Używamy języka do komunikowania się z innymi ludźmi i do myślenia o sobie. W wieku około 2 lub 3 lat, dzieci zaczynają mówić na głos w sposób, który wyraźnie nie jest przeznaczony do komunikowania się z innymi. Wydaje się, że używają tej autotematycznej mowy do kierowania swoim zachowaniem. W ciągu kilku lat uczą się obracać tę autotalk do wewnątrz, i od tego momentu utrzymują wewnętrzny monolog zamiast tego.

Wszyscy angażujemy się w tę wewnętrzną mowę. Kiedy czytamy, słyszymy nasz własny głos wypowiadający słowa. Kiedy pracujemy nad jakimś problemem, wymawiamy kroki w naszej głowie. Kiedy idziemy przez dzień, robimy komentarze o ludziach, których spotykamy, a których nigdy nie odważylibyśmy się powiedzieć na głos. Ten biegnący monolog wewnątrz głowy, według Atarii, jest tym, co stanowi jaźń.

Uważam ten pomysł za intrygujący, ponieważ pomaga on zróżnicować powiązane ze sobą koncepcje świadomości, umysłu i jaźni. Większość psychologów zgadza się, że wszystkie organizmy z systemem nerwowym doświadczają przynajmniej minimalnego poziomu świadomości. To znaczy, że są świadome swojego otoczenia i mogą odpowiednio reagować. Zwierzęta o złożonych układach nerwowych i wysoko rozwiniętych mózgach, takie jak ssaki, prawdopodobnie mają żywe świadome doświadczenie, które obejmuje świadomość świata zewnętrznego i wewnętrzne doświadczenie wspomnień i emocji.

Wydaje się całkiem prawdopodobne, że twój pies ma bogate życie umysłowe. Innymi słowy, ma umysł. Ale psy nie mówią, więc nie ma powodu, aby zakładać, że kły mają wewnętrzny monolog. Możemy zatem powiedzieć, że pies nie ma jaźni. I właśnie dlatego, kiedy pies patrzy w lustro, widzi innego psa.

Język daje nam zdolność tworzenia narracji, która wiąże wszystkie doświadczenia w naszym życiu w spójną całość. Określamy tę historię siebie jako naszą istotę. Chociaż nasze ciała zmieniają się w czasie, doświadczamy jaźni jako niezmiennej. I właśnie dlatego, kiedy patrzymy w lustro, widzimy kogoś, kogo znamy.

Jestem autorem książki The Psychology of Language: An Integrated Approach (SAGE Publications).

Jestem autorem książki The Psychology of Language: An Integrated Approach (SAGE Publications).