Pisząc książkę How the Bible Became a Book, zacząłem od innego pytania niż to, które zwykle zadają uczeni. Mianowicie, dlaczego Biblia w ogóle stała się księgą? To pytanie zaczęło mnie coraz bardziej dręczyć, gdy studiowałem archeologię starożytnej Palestyny i wczesną historię pisma hebrajskiego. Uczeni zgadzają się, że wczesny Izrael był ustnym społeczeństwem pasterstwa i rolnictwa na własne potrzeby. Jak więc i dlaczego takie pastersko-agrarne społeczeństwo zaczęło spisywać i nadawać autorytet słowu pisanemu? Jak i dlaczego pismo rozprzestrzeniło się z zamkniętych kręgów królewskich i kapłańskich skrybów na klasy świeckie? To właśnie to rozprzestrzenianie się pisma hebrajskiego w starożytnej Palestynie zdemokratyzowało słowo pisane i pozwoliło mu zdobyć autorytet religijny w księdze, którą teraz nazywamy „Biblią”.”

Kiedy Biblia stała się księgą, słowo pisane wyparło żywy głos nauczyciela. Społeczeństwo starożytnych Izraelitów zostało ustrukturalizowane. Tekstualizacja ta wyznaczyła jeden z wielkich punktów zwrotnych w historii ludzkości, a mianowicie przejście od kultury oralnej do kultury pisanej.

Mamy tendencję do czytania Biblii z naszego własnego punktu widzenia – to znaczy, mamy tendencję do myślenia o Biblii tak, jakby pochodziła ze świata tekstów, książek i autorów. Ale Biblia została napisana zanim jeszcze istniały książki. Jak zauważył wielki francuski uczony Henri-Jean Martin, rola pisma w społeczeństwie zmieniała się dramatycznie na przestrzeni dziejów, a jednak współczesne analizy literatury biblijnej często zależą od perspektywy tekstu w nowoczesnym społeczeństwie. Korzystając z najnowszych osiągnięć archeologii Palestyny i opierając się na spostrzeżeniach antropologii lingwistycznej, doszedłem do nowych wniosków na temat tego, dlaczego i kiedy Biblia zaczęła być spisywana.

Magiczne pismo kapłanów i królów

W starożytnej Palestynie pismo było technologią ograniczoną i kosztowną. Pismo było kontrolowane przez rząd i manipulowane przez kapłanów. Pismo było postrzegane jako dar od bogów. Nie było używane do kanonizacji praktyk religijnych, ale raczej do wzbudzania religijnego respektu. Pismo było magiczne. Było potężne. Było strzeżoną wiedzą elit politycznych i religijnych.

Wiemy ze starożytnych inskrypcji, że pismo nie wymagało dobrze rozwiniętych państw, takich jak starożytny Egipt czy Mezopotamia. Na przykład maleńkie miasta-państwa w Kanaanie pod koniec II tysiąclecia p.n.e. miały swoich własnych skrybów. Wykopaliska w Tel Amarna w Egipcie odkryły korespondencję od tych drobnych władców w Kanaanie do wielkich faraonów Nowego Państwa w XIV wieku p.n.e. Inne dowody, udokumentowane w programie NOVA „The Bible’s Buried Secrets”, pojawiły się w 2005 r., kiedy to w Tel Zayit w Izraelu odkopano protohebrajski abecedariusz (czyli napis w alfabecie) datowany na X w. p.n.e.

Wiele wczesnych napisów było używanych w rytuałach religijnych, odzwierciedlając wiarę w magiczną moc pisma. Dobrze znany Kalendarz Gezer, seria notatek na temat sadzenia i zbierania plonów, która pochodzi z X wieku p.n.e., został prawdopodobnie napisany na miękkim wapieniu, tak aby pismo mogło być zeskrobane w takim rytuale, a zapisane słowa dosłownie stały się rodzajem magicznego nawozu błogosławiącego rok rolniczy. Inne inskrypcje, takie jak królewska inskrypcja z początku IX wieku z maleńkiego wodzostwa Moabu (w starożytnej Jordanii) były inskrypcjami pokazowymi – były umieszczane w widocznych miejscach przez królów i wodzów, nie po to by je czytać, ale by je widzieć. Aspirujący król manifestował swoją władzę poprzez kontrolę i manipulację pismem. Ale w końcu pismo uwolniło się od tych ograniczonych zastosowań.

Rozprzestrzenianie się alfabetyzacji i początki literatury biblijnej

Wynalazek pisma alfabetycznego był kluczowym wydarzeniem w historii pisma, ale sam w sobie nie zachęcał do rozprzestrzeniania się pisma poza pałac i świątynię. Ostatnie odkrycia w Wadi el-Hol w Egipcie datują wynalezienie alfabetu na rok 2000 p.n.e., a przez kolejne stulecia pismo pozostawało prawdopodobnie domeną elit. Co więc sprawiło, że alfabet rozprzestrzenił się poza religijne i literackie elity i zaczął być używany przez żołnierzy, kupców, a nawet zwykłych robotników? Była to urbanizacja i globalizacja społeczeństwa. Proces ten rozpoczął się w VIII wieku p.n.e. wraz z powstaniem imperium asyryjskiego, które zachęcało do urbanizacji jako części planu ekonomicznego wykorzystania swojego rosnącego terytorium.

Wierzę, że okres formacyjny dla pisania literatury biblijnej również rozpoczął się w tym czasie i rozciągał się mniej więcej od VIII do VI wieku p.n.e., kiedy to społeczne i polityczne warunki dla ekspansji pisma w starożytnym Izraelu rozkwitły. Wraz z powstaniem imperium asyryjskiego starożytna Palestyna stała się bardziej miejska, a pismo stało się kluczowe dla coraz bardziej złożonej gospodarki. Pismo było ważne dla biurokracji w Jerozolimie. Nadal służyło też jako narzędzie ideologiczne, rzutujące na władzę królów. Pod koniec VIII w. zarówno w Mezopotamii, jak i w Egipcie władcy gromadzili starożytne księgi, a starożytni Judejczycy poszli za ich przykładem – gromadząc tradycje, opowieści i prawa swoich przodków w spisanych manuskryptach.

Literatura biblijna stała się narzędziem, które uprawomocniło i wzmocniło polityczny i religijny autorytet kapłanów.

Dowody archeologiczne i inskrypcje sugerują rozprzestrzenianie się pisma we wszystkich klasach społecznych w VII wieku p.n.e. w Judzie. Umożliwiło to doniosłą zmianę w roli pisma w społeczeństwie, która znajduje odzwierciedlenie w reformach króla Jozjasza pod koniec siódmego wieku; pismo stało się narzędziem reformatorów religijnych, którzy jako pierwsi ogłosili autorytet słowa pisanego. Ta nowa rola słowa pisanego znajduje szczególne odzwierciedlenie w Księdze Powtórzonego Prawa, która nakazuje masom spisywać słowa Boga, czytać je i cenić w swoich sercach oraz wywieszać zapisane słowo przy wejściu do swoich domów.

Zapewne, ta zmiana roli pisma wkraczała w grupy zainteresowane autorytetem tradycji ustnej lub słowa proroczego. Powstaniu autorytatywnych tekstów w późnej monarchii judejskiej towarzyszyła krytyka słowa pisanego.

Ciemne lata wygnania

Komponowanie literatury biblijnej trwało do okresu wygnania babilońskiego (586-539 p.n.e.), po tym jak Babilończycy obalili Asyryjczyków na północy i najechali Królestwo Judy. Nie był to jednak czas, w którym literatura biblijna mogła rozkwitać. Wygnanie spowodowało masowe wyludnienie ziemi Izraela. Badania archeologiczne sugerują, że region ten został wyludniony aż o 80 procent, a w Babilonie sytuacja była ponura dla wygnańców – z wyjątkiem rodziny królewskiej.

Mało wiarygodne jest, że żydowscy wygnańcy pracujący przy projektach babilońskich kanałów pisali lub nawet cenili literaturę. Jednak królewska świta ostatnich królów Judy mieszkała w południowym pałacu królów babilońskich, a oni zachowali swoje roszczenia do tronu w Jerozolimie. Gromadzili oni literaturę z biblioteki królewskiej i świątynnej, a także pisali i redagowali literaturę, która wspierała ich roszczenia i pozycję. Ale wysoki status rodziny królewskiej i jej rola w kształtowaniu literatury biblijnej wydaje się zanikać pod koniec VI wieku p.n.e.

Region Palestyny, zwłaszcza na wzgórzach wokół Jerozolimy, nadal był słabo zaludniony i zubożały w V i IV wieku p.n.e. Były to mroczne czasy dla Jerozolimy i perskiej prowincji Yehud. W dawnych badaniach naukowych były one „mroczne” po prostu dlatego, że tak mało wiedzieliśmy o tym okresie historii. Coraz częściej archeologia wypełnia tę pustkę, ale maluje ponury obraz.

Większość literatury biblijnej została napisana na długo przed tym mrocznym wiekiem. Jednak kapłani, którzy przejęli przywództwo nad społecznością żydowską w tym okresie, zachowali i zredagowali literaturę biblijną. Literatura biblijna stała się narzędziem, które uprawomocniło i wzmocniło polityczną i religijną władzę kapłanów.

Tekst staje się nauczycielem

Do czasu upadku Babilonu w 539 r. p.n.e., i powrotu żydowskich wygnańców do Palestyny, rdzeń Biblii hebrajskiej został ukończony. Sam język Pisma Świętego zmieniał się w miarę jak społeczeństwo stawało się coraz bardziej tekstualne. Co najbardziej znamienne, hebrajskie słowo torah, które pierwotnie oznaczało „nauczanie, instrukcję”, w okresie Drugiej Świątyni (530 p.n.e.-A.D. 130) coraz częściej zaczęło odnosić się do tekstu pisanego, „Tory Mojżesza” (znanej również jako Pięcioksiąg).

Napięcie między autorytetem tradycji ustnej i słowa pisanego, nauczyciela i tekstu, utrzymywało się w okresie Drugiej Świątyni wśród różnych grup żydowskich. Arystokracja kapłańska kontrolowała bibliotekę świątynną i święte teksty. Były to elity piśmienne, których autorytet był zagrożony przez tradycję ustną. Grupy takie jak faryzeusze, w przeciwieństwie do nich, składały się w dużej mierze z klas świeckich. Inwestowały one autorytet w nauczyciela i tradycję ustną.

Wciąż jednak zaciekła ideologia oralności utrzymywała się w judaizmie rabinicznym.

Zarówno wczesne chrześcijaństwo, jak i judaizm rabiniczny, które wyrosły z klas świeckich, zmagały się z napięciem między świętym tekstem a autorytetem tradycji ustnej w następstwie zburzenia Świątyni w 70 r. n.e. Chociaż uznawali autorytet spisanych Pism, to jednak podkreślali również autorytet żywego głosu nauczyciela.

Chrześcijaństwo jednak szybko przyjęło kodeks – prekursora współczesnej książki. Kody, z oprawionymi liśćmi stron, pojawiły się w I wieku n.e. i stały się powszechne w IV wieku. Kodeks mógł zawierać o wiele więcej tekstów niż pojedynczy zwój. Zbierając razem zbiór zwojów, kodeks określał również zestaw i kolejność ksiąg oraz umożliwiał stworzenie bardziej zdefiniowanego kanonu. To właśnie dzięki technologicznemu wynalazkowi kodeksu „Biblia” jako księga, czyli Biblia, jaką znamy, po raz pierwszy zyskała swoją fizyczną formę. Przyjęcie kodeksu prawdopodobnie wzmocniło autorytet Pisma Świętego we wczesnym Kościele.

Judaizm, w przeciwieństwie do niego, był dość powolny w przyjmowaniu kodeksu i nawet dzisiaj to zwój Tory znajdujemy w arce synagogalnej. W końcu również judaizm przyoblekł swoją ustną tradycję w pisemną szatę. Mimo to, zaciekła ideologia oralności utrzymywała się w judaizmie rabinicznym, nawet gdy ustna Tora i spisane tablice zostały połączone w to, co według doktryny jest jedną preegzystującą Torą, która była z Bogiem przy samym stworzeniu świata.