EpistemologiaEdit

Xenokrates dokonał bardziej precyzyjnego podziału między trzema działami filozofii niż Speusippus, ale jednocześnie porzucił heurystyczną metodę Platona przeprowadzania przez wątpliwości (aporiai), a zamiast tego przyjął sposób przedstawiania swoich doktryn, w którym były one rozwijane dogmatycznie.

Ksenokrates uznawał trzy stopnie poznania, każdy przypisany do własnego obszaru: wiedzę, doznanie i opinię. Wiedzę (episteme) odnosił do tej istoty, która jest przedmiotem czystej myśli i nie należy do świata zjawiskowego; doznanie (aisthesis) do tego, co przechodzi do świata zjawisk; opinię (doxa) do tej istoty, która jest jednocześnie przedmiotem zmysłowej percepcji i, matematycznie, czystego rozumu – istotą nieba lub gwiazd; tak więc doxę pojmował w wyższym sensie i starał się, bardziej zdecydowanie niż Platon, ukazać matematykę jako pośredniczącą między wiedzą a zmysłową percepcją. Wszystkie trzy sposoby pojmowania mają udział w prawdzie; ale w jaki sposób naukowa percepcja (epistemonike aisthesis) to czyniła, niestety nie wiemy. Już tutaj ujawnia się preferencja Ksenokratesa dla symbolicznych sposobów sensualizacji lub denotacji: połączył on powyższe trzy etapy wiedzy z trzema Losami: Atropos, Clotho i Lachesis. Nie wiemy nic więcej o sposobie prowadzenia dialektyki przez Ksenokratesa, gdyż jest prawdopodobne, że to, co było charakterystyczne dla logiki arystotelesowskiej, nie pozostało w niej niezauważone, trudno bowiem wątpić, że przypisywany Ksenokratesowi podział bytu na byt absolutnie istniejący i byt względnie istniejący sprzeciwiał się arystotelesowskiej tabeli kategorii.

MetafizykaEdit

Od Plutarcha wiemy, że Ksenokrates, jeśli nie wyjaśnił platońskiej konstrukcji świata-duszy, jak uczynił to Crantor po nim, to jednak czerpał obficie z Timaeusa; i dalej, że stał na czele tych, którzy uważając wszechświat za niestworzony i nieśmiertelny, patrzyli na chronologiczne następstwo w teorii platońskiej jako na formę, w której można oznaczyć stosunki sukcesji pojęciowej. Plutarch, niestety, nie podaje nam żadnych dalszych szczegółów i zadowolił się opisaniem znanego założenia Ksenokratesa, że dusza jest samo poruszającą się liczbą. Zapewne powinniśmy z tym połączyć stwierdzenie, że Ksenokrates nazwał jedność i dwoistość (monas i duas) bóstwami, a pierwsze scharakteryzował jako pierwszy byt męski, panujący w niebie, jako ojciec i Zeus, jako nierówna liczba i duch; to drugie jako żeńskie, jako matka bogów i jako dusza wszechświata, która panuje nad zmiennym światem pod niebem, lub, jak inni mają, że nazwał Zeusa, który zawsze pozostaje taki jak on sam, rządząc w sferze niezmiennego, najwyższego; ten, który rządzi zmiennym, podksiężycowym światem, ostatnim, lub najbardziej zewnętrznym.

Jeśli, podobnie jak inni platonicy, określił zasadę materialną jako nieokreśloną dwoistość, świat-dusza został prawdopodobnie opisany przez niego jako pierwsza określona dwoistość, warunkująca lub określająca zasadę każdej odrębnej określoności w sferze tego, co materialne i zmienne, ale nie wykraczająca poza nią. Wydaje się, że nazywał ją w najwyższym sensie indywidualną duszą, w sensie pochodnym samonapędzającą się liczbą, czyli pierwszą liczbą obdarzoną ruchem. Tej ¶wiat-duszy Zeus, czyli ¶wiat-duch, powierzył – w jakim stopniu i zakresie, tego się nie dowiemy – panowanie nad tym, co podlega ruchowi i zmianie. Boska moc duszy-świata jest następnie ponownie przedstawiona w różnych sferach wszechświata, jako wlewająca duszę w planety, Słońce i Księżyc, – w czystszej formie, w kształcie bogów olimpijskich. Jako podksiężycowa siła demoniczna (jak Hera, Posejdon, Demeter) mieszka w żywiołach, a te demoniczne natury, znajdujące się w połowie drogi między bogami a ludźmi, są z nimi związane tak, jak trójkąt równoramienny jest związany z równobocznym i skalennym. Boska dusza-świat, która panuje nad całą domeną podksiężycowych zmian, wydaje się być ostatnim Zeusem, ostatnią boską aktywnością.

Dopiero gdy dotrzemy do sfery oddzielnych sił demonicznych natury, zaczyna się opozycja między dobrem i złem, a siła demoniczna jest uspokajana za pomocą uporu, który znajduje tam dla siebie; dobra siła demoniczna czyni szczęśliwymi tych, w których zamieszkuje, zła ich rujnuje; eudaimonia jest zamieszkaniem dobrego demona, przeciwieństwo – zamieszkaniem złego.

Jak Ksenokrates próbował ustalić i połączyć naukowo te założenia, które wydają się być wzięte głównie z jego ksiąg o naturze bogów, nie dowiadujemy się, i możemy tylko odkryć jedną podstawową ideę u ich podstaw, że wszystkie stopnie istnienia są przeniknięte boską mocą, i że rośnie ona coraz mniej energicznie w proporcji jak schodzi do tego co nietrwałe i indywidualne. Stąd wydaje się, że utrzymywał on również, iż tak daleko jak rozciąga się świadomość, tak daleko również rozciąga się intuicja tej wszechwładnej boskiej mocy, której uczestnikami były nawet irracjonalne zwierzęta. Ale ani grube, ani cienkie, do różnych kombinacji, do których, jak się wydaje, próbował odnieść różne stopnie materialnego istnienia, nie były przez niego uważane za będące same w sobie uczestnikami duszy; bez wątpienia dlatego, że odnosił je bezpośrednio do boskiego działania i był daleki od prób pogodzenia dwoistości principiów, lub rozwiązania ich w pierwotną jedność. Stąd też i on był za udowodnieniem bezcielesności duszy przez fakt, że nie jest ona odżywiana tak jak ciało.

Jest prawdopodobne, że za przykładem Platona określił boskie principium jako samo niepodzielne i pozostające takie jak ono samo; i że z połączenia tych dwóch, lub z ograniczenia nieograniczonego przez absolutną jedność, wydedukował liczbę, i z tego powodu nazwał duszę wszechświata, tak jak duszę indywidualnych istot, samo poruszającą się liczbą, która na mocy swego podwójnego korzenia w tym samym i różnym, ma równy udział w trwałości i ruchu, i osiąga świadomość dzięki pogodzeniu tej opozycji.

Arystoteles, w swojej Metafizyce, rozpoznał wśród współczesnych platoników trzy główne poglądy dotyczące liczb idealnych i ich relacji do idei i do liczb matematycznych:

1. tych, którzy, podobnie jak Platon, odróżniali liczby idealne od matematycznych;
2. tacy, którzy jak Ksenokrates utożsamiali liczby idealne z liczbami matematycznymi
3. tacy, którzy jak Speusippus postulowali wyłącznie liczby matematyczne

Arystoteles ma wiele do powiedzenia przeciwko ksenokratesowskiej interpretacji teorii, a w szczególności zwraca uwagę, że jeśli liczby idealne składają się z jednostek arytmetycznych, to nie tylko przestają być zasadami, ale też stają się przedmiotem operacji arytmetycznych.

W wyprowadzaniu rzeczy według serii liczb wydaje się, że poszedł dalej niż którykolwiek z jego poprzedników. Zbliżył się do pitagorejczyków w tym, że (jak wynika z jego objaśnienia duszy) uważał liczbę za zasadę warunkującą świadomość, a w konsekwencji także wiedzę; uważał jednak, że konieczne jest dostarczenie tego, czego brakowało w pitagorejskim założeniu, przez dokładniejszą definicję, zapożyczoną od Platona, że jest duszą tylko w takim stopniu, w jakim liczba godzi przeciwieństwo między tym samym a różnym i wznosi się do samo-ruchu. Podobną próbę uzupełnienia doktryny platońskiej znajdujemy w założeniu Ksenokratesa o niepodzielnych liniach. Sądził on, że odkrył w nich to, co według Platona zna tylko Bóg, a on spośród ludzi jest przez Niego kochany, a mianowicie elementy lub principia platońskich trójkątów. Wydaje się, że określił je jako pierwsze, pierwotne linie, i w podobnym sensie mówił o pierwotnych prostych figurach i ciałach, przekonany, że principiów bytu należy szukać nie w tym, co materialne, nie w tym, co podzielne, co osiąga stan zjawiska, lecz jedynie w idealnej określoności formy. Bardzo możliwe, że zgodnie z tym uważał ten punkt za jedynie subiektywnie dopuszczalne założenie, a fragment Arystotelesa odnoszący się do tego założenia należy chyba odnieść do niego.

EtykaEdit

Informacje na temat jego Etyki są skąpe. Starał się on w różnych punktach uzupełnić doktrynę platońską, a jednocześnie nadać jej bardziej bezpośrednie zastosowanie w życiu. Odróżniał od dobra i zła coś, co nie jest ani dobre, ani złe. Idąc za myślą swoich akademickich poprzedników, dobro pojmował jako to, o co należy zabiegać dla samego siebie, czyli co ma wartość samo w sobie, natomiast zło jest tego przeciwieństwem. W konsekwencji to, co nie jest ani dobre, ani złe, jest tym, co samo w sobie nie jest ani do czego należy dążyć, ani czego należy unikać, lecz czerpie wartość lub jej przeciwieństwo w zależności od tego, jak służy jako środek do tego, co dobre lub złe, lub raczej jest przez nas używane w tym celu.

Ksenokrates, przedstawiony jako średniowieczny uczony w Kronice Norymberskiej

Choć jednak Ksenokrates (a wraz z nim Speusippus i inni filozofowie starszej Akademii) nie przyjmował, że te pośrednie rzeczy, takie jak zdrowie, uroda, sława, szczęście itp. są wartościowe same w sobie, nie przyjmował, że są one absolutnie bezwartościowe lub obojętne. Dlatego też, ponieważ to, co należy do dziedziny pośredniej, jest przystosowane do sprowadzania lub utrudniania dobra, Ksenokrates, jak się wydaje, określał to jako dobro lub zło, prawdopodobnie z zastrzeżeniem, że przez niewłaściwe użycie to, co jest dobre, może stać się złe, i odwrotnie, że przez cnotę to, co jest złe, może stać się dobre.

Utrzymywał jednak, że tylko cnota jest cenna sama w sobie, a wartość każdej innej rzeczy jest warunkowa. Zgodnie z tym szczęście powinno pokrywać się ze świadomością cnoty, choć jego odniesienie do stosunków życia ludzkiego wymaga dodatkowego warunku, że tylko w korzystaniu z dobrych rzeczy i okoliczności przeznaczonych dla niego pierwotnie przez naturę osiąga ono pełnię; do tych dobrych rzeczy nie należą jednak zmysłowe gratyfikacje. W tym sensie z jednej strony określał on (doskonałe) szczęście jako posiadanie osobistej cnoty i przystosowanych do niej zdolności, a zatem zaliczał do jego elementów składowych, obok warunków i ułatwień moralnych, także te ruchy i stosunki, bez których nie można osiągnąć dobra zewnętrznego, a z drugiej strony nie dopuszczał, aby mądrość, rozumiana jako nauka o pierwszych przyczynach lub o istocie rozumnej, albo jako teoretyczne rozumienie, była sama przez się prawdziwą mądrością, o którą powinni zabiegać ludzie, i dlatego zdaje się uważać, że ta ludzka mądrość jest jednocześnie wytężona w badaniu, określaniu i stosowaniu. Jak zdecydowanie nalegał nie tylko na uznanie bezwarunkowej natury moralnej doskonałości, ale także na moralność myśli, pokazuje jego oświadczenie, że dochodzi do tego samego, czy ktoś rzuca tęskne spojrzenia, czy też stawia stopy na cudzej własności. Jego moralny zapał wyrażony jest również w ostrzeżeniu, że uszy dzieci powinny być strzeżone przed trucizną niemoralnych przemówień.

MatematykaEdit

Wiadomo, że Ksenokrates napisał książkę O liczbach i Teorię liczb, oprócz książek o geometrii. Plutarch pisze, że Ksenokrates próbował kiedyś znaleźć całkowitą liczbę sylab, które można utworzyć z liter alfabetu. Według Plutarcha wynik Ksenokratesa wynosił 1 002 000 000 000 000 („miriada i dwadzieścia razy miriada-miriada”). To prawdopodobnie stanowi pierwszy przypadek próby rozwiązania problemu kombinatorycznego obejmującego permutacje. Ksenokrates popierał również ideę „niepodzielnych linii” (i wielkości), aby przeciwdziałać paradoksom Zenona.