Kontury kampanii reformatorskich związanych z płcią również przyczyniły się do łagodnego charakteru wysiłków antyaborcyjnych. Od początku XIX wieku w kolonialnej Azji Południowej pojawiła się seria ruchów społecznych dotyczących kobiet. Jednym z takich ruchów była kampania na rzecz zezwolenia na ponowne małżeństwo hinduskich wdów i jego napiętnowania. Tradycyjnie hinduskie kobiety w wielu społecznościach z wyższych kast nie wychodziły ponownie za mąż po śmierci swoich mężów. Żyły one w rytualnie i materialnie ograniczonych warunkach w domach rodzin swoich zmarłych mężów. Hinduski ruch remarriage skupił się na trudnej sytuacji młodych wdów, w tym dziewiczych wdów, których mężowie zmarli przed rozpoczęciem młodzieńczego współżycia. Nie mogąc ponownie wyjść za mąż, niektóre wdowy w wieku rozrodczym wchodziły w związki pozamałżeńskie i zachodziły w ciążę. Aby uniknąć ruiny społecznej i ekonomicznej, decydowały się na aborcję. Wsparcie finansowe ze strony rodzin ich zmarłych mężów było uzależnione od utrzymania przez wdowy celibatu, chociaż czasami sądy próbowały złagodzić to stanowisko.

Już w latach 30. XIX w. administratorzy kolonialni powiązali aborcję z zakazem ponownego zawierania małżeństw przez hinduskie wdowy. Komentując projekt tekstu IPC s. 312 (o aborcji), jeden z członków Indyjskiej Komisji Prawa wyraził sceptycyzm wobec próby rozprawienia się z aborcją, podczas gdy młodym wdowom zakazano ponownego małżeństwa: „Bardzo wątpię w politykę zapewniania ciężkich kar w celu represji przestępstwa spowodowania poronienia przez samą kobietę, podczas gdy barbarzyńskie instytucje kraju tworzą to przestępstwo.”

Ruch wdów-remarriage przedstawiał wdowy jako nieszczęśliwe ofiary nieludzkich norm. Jedna z petycji z 1856 roku podpisana przez „312 rodzimych poddanych Indii” dowodziła, że Szastry w rzeczywistości zezwalały hinduskim kobietom na ponowne zamążpójście w pięciu sytuacjach: jeśli ich mężowie umarli, byli długo nieobecni, stali się ascetami, impotentami lub apostatami. Ponieważ teksty te zostały zignorowane na rzecz całkowitego zakazu ponownego małżeństwa wdów, składający petycję argumentowali, że aborcja stała się powszechną praktyką wśród młodych hinduskich wdów.

Upokarzanie kobiet

Kampania na rzecz ponownego małżeństwa hinduskiego zakończyła się uchwaleniem (hinduskiej) ustawy o ponownym małżeństwie wdów z 1856 r., która potwierdziła ważność umów ponownego małżeństwa wdów w prawie indyjskim. Następnie kontynuowano kampanię mającą na celu zmianę postaw społecznych, ale piętno pozostało. Hinduska wdowa pozostawała kwintesencją postaci kojarzonej z przestępczą aborcją od lat sześćdziesiątych XIX wieku aż do końca brytyjskiego panowania w 1947 roku. W artykule redakcyjnym z 1885 r. w „Times of India” podkreślano, że dzieciobójstwo i aborcja są „nieuniknionym skutkiem zwyczaju, który skazuje dwadzieścia jeden milionów kobiet na wieczne wdowieństwo”. Według jednego z listów do redaktora z tego samego roku, ponowne małżeństwo wdowy było nadal uważane za „bardziej haniebną zbrodnię” godną wykluczenia „z kasty i społeczeństwa” niż aborcja, porzucenie dziecka czy skazanie za przestępstwo. Hehir i Gribble poczynili w 1892 roku następujące obserwacje:

„W tym kraju jest, bez wątpienia, prawdą, że istnieje bardzo duża liczba przestępczych lub gwałtownych aborcji, i że nieszczęsna wdowa, która uległa pokusie, ma wszelkie powody, by z obawy przed zdemaskowaniem, utratą kasty, etc., uciekać się do takich środków, by ratować swoją reputację. Równocześnie należy pamiętać, że wszystko i wszyscy są przeciwko niej. Prawdopodobnie istnieją podejrzenia o jej niemoralność; a w małej społeczności wiejskiej, gdzie prawie wszystko, co się dzieje, jest znane, ludzie są czujni i nawet jeśli poroniłaby naturalnie, z pewnością będzie podejrzana o użycie środków przestępczych w celu wywołania aborcji.”

Trzy dekady później Waddell zauważył, że większość znanych przypadków aborcji w Indiach w 1920 r. nadal dotyczyła hinduskich wdów. Tak długo jak trwało tabu dotyczące ponownego małżeństwa, tak długo istniało powiązanie wdów z aborcją.

Patrząc w drugą stronę

Między połową XIX a połową XX wieku koronerzy w Bombaju przeprowadzali dochodzenia w sprawie młodych hinduskich wdów, które zmarły w wyniku prób aborcji. Koroner kierował procesem, w którym ława przysięgłych decydowała, czy nietypowa śmierć była samobójstwem, zabójstwem lub wypadkiem, czy też nastąpiła „nagle z nieznanych przyczyn”. Przeprowadzenie sekcji zwłok powierzał on chirurgowi koronerowi. Jeśli ława przysięgłych koronera uznała, że śmierć była morderstwem, po inquest następował proces karny (pod warunkiem, że istniał podejrzany). Proces ten miałby na celu ustalenie, czy konkretna osoba popełniła morderstwo. Jeśli przysięgli koronera stwierdzili, że śmierć była samobójstwem, wypadkiem lub wynikiem „nieznanych środków”, sprawa kończyła się na tym.

W niektórych inquestach hinduskie wdowy umierały przez otrucie się po próbie aborcji „doustnej”. Jedna młoda wdowa w Ahmedabadzie zmarła po zażyciu leków podanych jej przez jej kochanka w 1849 roku. Jednak więcej przypadków dotyczyło prób aborcji w późniejszym okresie za pomocą „miejscowych” środków. W śledztwie z 1872 roku rozpatrywano śmierć Abbai, 30-letniej wdowy, która mieszkała z siostrą i szwagrem kamieniarzem. Chirurg koroner, Sidney Smith, stwierdził na podstawie sekcji zwłok, że zmarła ona z powodu zapalenia otrzewnej po perforacji jelit podczas aborcji. Pięć lat później stwierdzono, że 25-letnia wdowa Heerabai również zmarła na zapalenie otrzewnej w wyniku aborcji. Była wdową od 11 roku życia.

Przypadki śledztwa były z definicji śmiertelne. W przypadku kobiet, które przeżyły, państwo kolonialne jedynie zwiększyłoby cierpienie tych kobiet, ścigając je za aborcję. Takie działanie podważyłoby również wizerunek hinduskich wdów jako ofiar – charakterystykę niezbędną dla ruchu remarriage. Innymi słowy, łagodne podejście do aborcji, gdy kobiety jeszcze żyły, było kompromisem potrzebnym do nadania priorytetu innej kampanii reform społecznych.

Wydrukowano za pozwoleniem z „Abortion in South Asia, 1860-1947: A medico-legal history”, Modern Asian Studies (2020) autorstwa Mitra Sharafi.