Ataki z 11 września i wynikająca z nich wojna z terroryzmem ponownie wysunęły na pierwszy plan pytanie o chrześcijański pogląd na wojnę. Pytanie to jest szczególnie złożone, ponieważ trudno jest dostrzec, jak wojna może być spójna z biblijnym naciskiem na przebaczenie, wyrozumiałość i miłość. Ten nacisk jest być może najbardziej widoczny w Kazaniu na Górze, gdzie Jezus mówi:

Słyszeliście, że powiedziano: „Oko za oko, ząb za ząb”. Lecz Ja wam powiadam: Nie stawiajcie oporu złemu człowiekowi, lecz kto cię uderzy w prawy policzek, nadstaw mu i drugi. Jeśli ktoś chce cię pozwać i wziąć twoją koszulę, niech weźmie i twój płaszcz. Kto by cię zmusił do przejścia jednej mili, idź z nim dwie. Daj temu, kto cię prosi, i nie odwracaj się od tego, kto chce od ciebie pożyczyć. Słyszeliście, że powiedziano: „Będziesz miłował swego bliźniego, a nieprzyjaciela swego będziesz nienawidził”. Lecz Ja wam powiadam: Miłujcie waszych nieprzyjaciół i módlcie się za tych, którzy was prześladują. (Mateusz 5:39-44)

Czy nauczanie Jezusa, że powinniśmy nadstawiać drugi policzek i kochać naszych nieprzyjaciół oznacza, że zawsze jest źle iść na wojnę? Czy świat powinien był nadstawić drugi policzek Hitlerowi i próbować go kochać, aby się poddał? Kiedy Osama Ben Laden zlecił atak na World Trade Center, czy Stany Zjednoczone powinny były odpowiedzieć, wysyłając mu również Sears Tower? Czy też Jezus dopuszcza miejsce zarówno na miłowanie naszych wrogów, jak i, w pewnych sytuacjach, na użycie siły, aby powstrzymać zagrażającą życiu niegodziwość?

Poniżej przedstawiamy niektóre z podstawowych powodów, dla których wierzymy, że wojsko (i chrześcijanie, którzy są częścią wojska) powinno angażować się w wojny, które mają słuszną przyczynę – mianowicie, samoobronę, powstrzymanie zagrażającego życiu zła i ukaranie narodów i jednostek, które popełniły niesprawiedliwe czyny wojenne przeciwko własnemu krajowi. Nazywa się to teorią wojny sprawiedliwej. Na zakończenie postaramy się wyjaśnić, jak to pasuje do nakazu nadstawiania drugiego policzka, miłowania nieprzyjaciół i niestawiania oporu temu, kto jest zły.

Pacyfizm jest szkodliwy
Pozwolić komuś mordować, gdy jest w twojej mocy powstrzymać go, jest całkowicie sprzeczne z naszymi moralnymi odczuciami. Jeśli jakiś Hitler jest w ruchu i dąży do związania świata tyranią i zniszczenia całych grup etnicznych, to wydaje się bardzo oczywistym błędem nie przeciwstawienie mu się siłą (która czasami jest jedyną skuteczną metodą). To prawda, że wojna sama w sobie jest szkodliwa i tragiczna, ale pacyfizm przyniósłby światu jeszcze większe szkody, ponieważ dałby niegodziwcom praktycznie wolną rękę. Oczywiście musimy być otwarci na to, by Biblia przekształciła nasze moralne odczucia, ale ta obserwacja powinna przynajmniej skłonić nas do zatrzymania się i głębszej refleksji, zanim dojdziemy do wniosku, że Jezus zamierza nauczać pacyfizmu.

Skonsekwentny pacyfizm musiałby wyeliminować policję, a nie tylko wojsko
W rzeczywistości, jeśli doszlibyśmy do wniosku, że rządy powinny zawsze nadstawiać drugi policzek i nigdy nie stawiać oporu złu, to logicznie rzecz biorąc zobowiązalibyśmy się do pozbycia się nie tylko sił zbrojnych, ale także policji i systemu sądownictwa karnego. Policjanci bowiem aresztują przestępców, w razie potrzeby używając wobec nich siły, i wsadzają ich do więzienia. To nie jest nadstawianie drugiego policzka. Czy Jezus chciał, aby jego polecenie nadstawiania drugiego policzka odnosiło się do policji? Z pewnością nie jako ich główny sposób reagowania na zło. Bóg nie chce, aby zło biegało w naszym społeczeństwie bez kontroli (por. w OT liczne prawa cywilne, a w NT List do Rzymian 13, który zostanie omówiony poniżej). Jeśli ktoś akceptuje zasadność użycia siły przez policję w niektórych przypadkach, nie może być sprzeciwu wobec użycia siły przez wojsko w niektórych przypadkach, albo.

Łk 3:14 zezwala na służbę wojskową
Jest znaczące, że Jan Chrzciciel nie powiedział żołnierzom, aby opuścili wojsko, kiedy zapytali go, co to znaczy pokutować: „A niektórzy żołnierze pytali go, mówiąc: 'A co z nami, co mamy czynić?’ A on im odpowiedział: 'Nie bierzcie pieniędzy od nikogo siłą, ani nikogo fałszywie nie oskarżajcie, i bądźcie zadowoleni z waszej zapłaty'” (Łk 3, 14). Skoro więc możliwe jest prowadzenie bogobojnego życia, a jednocześnie bycie w wojsku, to musi być tak dlatego, że angażowanie się w wojnę nie zawsze jest grzeszne.

Jn 18:36 uznaje prawo miecza do ziemskich królestw
W tym fragmencie Jezus mówi: „Królestwo moje nie jest z tego świata. Gdyby królestwo moje było z tego świata, wtedy słudzy moi walczyliby, abym nie został wydany Żydom; ale ponieważ tak jest, królestwo moje nie jest z tego królestwa.” Kiedy Jezus mówi, że gdyby jego królestwo było z tego świata, jego słudzy walczyliby, sugeruje, że dla królestw tego świata walka jest słuszna, gdy sprawa jest słuszna i wymagają tego okoliczności. Jako chrześcijanie jesteśmy obywatelami „dwóch królestw” – naszego kraju na ziemi i nieba. Jezus pokazuje nam, że nigdy nie jest słuszne walczyć dla dobra Jego duchowego królestwa, ale jest słuszne walczyć w imieniu ziemskich królestw (gdy jest to konieczne, aby przeciwdziałać złu i zniszczeniu).

Rzymian 13:3-4 przyznaje rządom prawo do użycia siły, aby powstrzymać i ukarać zło
Paweł pisze: „Gdyż władcy nie są powodem strachu dla dobrego postępowania, lecz dla złego. Czy chcesz nie mieć lęku przed władzą? Czyńcie to, co dobre, a będziecie mieli od niej pochwałę; jest ona bowiem dla was sługą Boga ku dobremu. Lecz jeśli czynicie to, co złe, bójcie się, bo nie na darmo nosi miecz, bo jest sługą Boga, mścicielem, który sprowadza gniew na tego, kto czyni zło.”

Tutaj Paweł potwierdza prawo rządu do użycia siły na dwa sposoby. Po pierwsze, mówi, że „nie nosi miecza za nic”. Po drugie, stwierdza, że rząd jest „ministrem Boga”, kiedy dokonuje zemsty na złoczyńcach.

Rządy, oczywiście, nie mają prawa do używania siły w jakimkolwiek celu. Nie mają prawa używać siły, aby panować nad swoimi obywatelami i nakładać niepotrzebne ograniczenia na wolność. Są dwa cele, dla których, według tego tekstu, rząd jest usprawiedliwiony w użyciu siły: powstrzymanie zła i ukaranie zła. Celem użycia siły jest nie tylko zapobieżenie dalszemu złu, ale także ukaranie złych czynów przez postawienie ich sprawców przed sądem. Rząd działa jako „minister Boży”, kiedy służy jako „mściciel, który sprowadza gniew na tego, kto czyni zło”

Czy prawo miecza w tym tekście rozciąga się na przypadek wojny? Bezpośredni kontekst ma na myśli użycie siły fizycznej w odniesieniu do własnych obywateli rządu. Ale przez rozszerzenie implikuje to również, że jeśli jeden naród popełnia akt wojny przeciwko innemu narodowi, urażony naród ma prawo do zaangażowania się w samoobronę i pomszczenia krzywdy. Czy konsekwentne byłoby twierdzenie, że naród ma prawo powstrzymać i ukarać zło popełnione przeciwko niemu przez własnych obywateli, ale nie ma prawa powstrzymać i ukarać zła popełnionego przeciwko niemu przez inny naród? Sam fakt, że przestępstwo cywilne zostało popełnione przez inny kraj, nie usuwa ich odpowiedzialności wobec kraju, który zaatakowali.

1 Piotra 2:13-4 potwierdza nauczanie Rzymian 13:3-4
W 1 Piotra 2:13-14, jesteśmy nauczani: „Podporządkujcie się dla Pana każdej instytucji ludzkiej, czy to królowi jako sprawującemu władzę, czy namiestnikom jako przez niego posłanym dla ukarania złoczyńców i pochwały tych, którzy postępują słusznie”. Po raz kolejny potwierdzone jest prawo rządów do karania zła.

Czy chrześcijanin powinien walczyć na wojnie?
Ponieważ Pismo Święte naucza, że słuszne jest, aby naród angażował się w wojnę sprawiedliwą, wynika z tego, że słuszne jest zatem, aby chrześcijanin walczył w takiej wojnie. Niektórzy twierdzą, że niechrześcijanie mogą walczyć w wojnach, a wierzący nie, ale takiego rozróżnienia nie znajdziemy w Piśmie Świętym. Pismo Święte uczy, że nie jest grzechem dla rządu angażowanie się w sprawiedliwą wojnę, a zatem nie ma nic, co zabraniałoby chrześcijanom angażowania się w sprawiedliwe wojny.

Kościół i państwo muszą być rozróżnione
Jest jednak bardzo ważne, aby pamiętać tutaj o rozróżnieniu między kościołem a państwem. Chrześcijanin walczy na wojnie nie jako ambasador Kościoła lub w imieniu Kościoła, ale jako ambasador swojego kraju. Kościół nie powinien używać przemocy (Jana 18:36), ale rząd czasami może (Jana 18:36; Rzymian 13:3-4 itd.). Tak więc chrześcijanin walczy nie jako przedstawiciel kościoła, ale jako przedstawiciel rządu swojego kraju. Obydwaj są ostatecznie pod władzą Boga, ale każdy ma inną rolę.

Co z nadstawianiem drugiego policzka?
Co teraz mamy zrobić z radykalnymi poleceniami Jezusa w Ewangelii Mateusza 5:39-41? „Nie stawiajcie oporu temu, kto jest zły, lecz kto uderzy was w prawy policzek, nadstawcie mu i drugi. A jeśliby kto chciał cię skarcić i wziąć twoją koszulę, niech weźmie i twój płaszcz. A kto by cię zmusił do przejścia jednej mili, idź z nim dwie.” Jak to pasuje do tego, co widzieliśmy powyżej?

Po pierwsze, musimy wyjaśnić, co nie jest problemem. Problemem nie jest to, że Jezus wydaje się mówić nam, abyśmy się położyli i pozwolili, aby zło nas ogarnęło. To wyraźnie nie jest to, co On mówi. Zamiast tego, mówi nam, jak to wygląda: „nie daj się zwyciężyć złu, ale zło dobrem zwyciężaj” (Rz 12:21). Wszyscy widzieliśmy mądrość słów Jezusa w naszym codziennym życiu. W większości przypadków najbardziej skutecznym sposobem na pokonanie zła jest nie stawianie oporu. Jeżeli ktoś powie podłe słowo, o wiele skuteczniej jest odpowiedzieć mu życzliwością, niż innym podłym słowem w zamian. Jeżeli ktoś niesłusznie chce ci zajechać drogę na autostradzie, zazwyczaj najlepiej jest po prostu pozwolić mu na to. Gdybyśmy nauczyli się tych zasad, nasze życie byłoby o wiele bardziej spokojne i, jak na ironię, częściej bylibyśmy pomszczeni.

Problem nie polega więc na tym, że wygląda na to, iż Jezus mówi nam, abyśmy pozwolili złu przejechać po nas. Problem polega na tym, że wygląda na to, iż Jezus mówi nam, że jedynym sposobem, w jaki powinniśmy kiedykolwiek starać się pokonać zło, jest pozwolenie mu odejść i reagowanie z dobrocią. Wygląda to tak, jakby nie pozostawiał miejsca na użycie siły w przeciwstawianiu się złu.

Część odpowiedzi na tę trudność leży w zrozumieniu hiperbolicznej natury dużej części Kazania na Górze. Nie sądzę, że Jezus mówi nam, abyśmy nigdy nie odpowiadali na zło siłą (np. w samoobronie) lub abyśmy zawsze dosłownie nadstawiali drugi policzek, gdy zostaniemy uderzeni, tak samo jak jego polecenie w dalszej części Kazania na Górze w Ewangelii Mateusza 6:6 oznacza, że powinniśmy się modlić tylko wtedy, gdy jesteśmy zupełnie sami lub jego polecenie w Ewangelii 5:29 oznacza, że niektórzy powinni dosłownie wydłubać sobie oczy. Jezus sam wypędzał biczem złodziei ze świątyni (J 2,15), a Paweł czasami upierał się przy swoich prawach jako obywatel rzymski (Dz 25,11; por. także ciekawy przykład z 16,35-40). Jezus używa hiperboli, aby zilustrować, jakie powinno być nasze podstawowe usposobienie i postawa, a nie po to, aby powiedzieć, że powinniśmy dosłownie poddawać się każdej próbie czynienia zła przeciwko nam. To jest część odpowiedzi.

Główna część odpowiedzi, jednakże, leży w pamiętaniu, że Jezus przemawia przede wszystkim do jednostek. Nie zwraca się On tutaj głównie do rządów, ale mówi przede wszystkim na poziomie osobistym. Ten tekst pokazuje więc, że podstawową reakcją jednostki na zło powinno być „nadstawianie drugiego policzka”, podczas gdy inne teksty, które widzieliśmy (np. List do Rzymian 13:3-4) pokazują, że Bożą odpowiedzialnością rządu jest karanie tych, którzy popełniają przestępstwa cywilne (morderstwa, terroryzm, działania wojenne itp.). Podczas gdy czasami nawet dla jednostek właściwe jest użycie samoobrony, nigdy nie jest właściwe dla jednostek dążenie do karania innych. Jest jednak słuszne, aby rządy podejmowały środki samoobrony i dokonywały odpłaty.

Innymi słowy, istnieją różne „sfery” życia. Bóg zechciał, aby niektóre sfery zawierały obowiązki, które niekoniecznie są zawarte w innych sferach. Osobiście byłoby źle, gdybyśmy dokonywali zemsty na ludziach, którzy nas krzywdzą. Ale fragmenty takie jak List do Rzymian 13:3-4 i Ewangelia Jana 18:36 pokazują, że Jezus nie odmawia rządom prawa do wymierzania kary złoczyńcom. Dlatego, gdy chrześcijanin znajduje się pod władzą rządu i jest upoważniony do walki w słusznej wojnie w imieniu narodu, jest to dla niego właściwe, aby walczyć. Nie walczy on bowiem jako osoba prywatna, ale jako przedstawiciel rządu, któremu Bóg dał władzę miecza.

Czyniąc to, chrześcijański żołnierz powinien starać się kochać swoich przeciwników na wojnie jako ludzi, pamiętając, że przeciwstawia się im jako przedstawicielom przeciwnego rządu/systemu, a nie jako osobom prywatnym. Kiedy jesteśmy na wojnie, musimy patrzeć na ludzi w armii przeciwnika/grupie terrorystycznej na dwóch poziomach – prywatnym i rządowym/publicznym. Ze względu na poziom prywatny, żołnierz powinien modlić się za żołnierzy przeciwnika i kochać ich. A ze względu na poziom publiczny, żołnierz walczy przeciwko nim – nie jako prywatnym jednostkom, ale jako publicznym przedstawicielom systemu i zła, któremu się przeciwstawia. To rozróżnienie, jestem pewien, byłoby trudne do utrzymania w bitwie. Nie usunęłoby też bólu i trudności związanych z zaangażowaniem w walkę przeciwko innym istotom ludzkim. Ale jest to być może słabe odzwierciedlenie tego, jak sfera osobista i rządowa nakładają się na siebie i angażują się wzajemnie, pozostając jednocześnie odrębnymi.