Siedząc skrzyżowane nogi na ziemi i patrząc w dół, na wpół skupiając się na czarnej linii biegnącej przez podłogę, kątem oka wyłapuję ruch buddyjskiego kapłana. Jego bose stopy wydają stłumiony dźwięk na macie tatami, a drewniana laska keisaku spoczywa w jego dłoniach. Kiedy przechodzi przede mną, składam ręce i opieram je na piersi. On zatrzymuje się przede mną i kłaniamy się sobie nawzajem. Następnie krzyżuję ręce, ręce na ramionach i pochylam się do przodu, odsłaniając plecy. On lekko kładzie keisaku po lewej stronie moich pleców, wyczuwając mięśnie pomiędzy kręgosłupem a łopatką. Czuję jak kij się podnosi i wtedy…

Whack

Whack

Mała przerwa na znalezienie właściwego miejsca po drugiej stronie moich pleców

Whack

Whack

Podnoszę głowę do góry, ukłucie kija już się rozproszyło i kłaniam się ponownie kapłanowi. On kontynuuje do swojej następnej wdzięcznej ofiary.

Aby wyjaśnić tę pozornie dziwną scenę, muszę opisać zazen. Zazen jest medytacją praktykowaną przez trzy sekty buddyzmu zen w Japonii i na całym świecie. Zarówno kapłani jak i zwykli ludzie praktykują zazen jako metodę odprężenia i zresetowania umysłu. Praktykujący często robią to codziennie, nie inaczej niż mycie zębów czy czesanie włosów. Tak jak te higieniczne rutyny są ważne dla zdrowia fizycznego człowieka, tak medytacja zazen jest ważna dla zdrowia psychicznego praktykującego. Może być wykonywana na siedząco lub stojąco, samotnie lub w grupie, w domu lub w świątyni.

Doświadczyłem grupowej sesji zazen, z kapłanem prowadzącym nas przez proces. Buddyjscy księża tacy jak on są ekspertami w zazen; jako część jego szkolenia w byciu buddyjskim księdzem robił zazen przez wiele godzin na raz. Siedzieliśmy na poduszkach, podczas gdy on wyjaśniał nam sposób wykonywania zazen i jego cel. Oto niektóre z rzeczy, o których nam powiedziano i jakie było moje doświadczenie próbując je odczuć.

Postawa

Tradycyjnie, zazen wykonuje się w pozycji skrzyżowanej w Kekkafuza (pełny lotos) lub Hankafuza (pół lotosu). Ja mogłam tylko zmusić moje nogi do pół lotosu, ale stwierdziłam, że jest to zbyt bolesne do utrzymania, więc poszłam dalej i usiadłam na krzyż. Ręce powinny znajdować się w pozycji jak na zdjęciu. Ty powinieneś siedzieć prosto. Pozycja, szczególnie jeśli jesteś tak nieelastyczny jak ja, jest raczej bolesna, jeśli nie robisz małych przerw.

Skupienie

Gdy medytujesz, twoje oczy powinny patrzeć w dół w kierunku ziemi. Ponieważ mój oczy byli skośni w dół, szybko zaczynałem czuć jakbym był w między sen i świadomość. To jest uczucie, które starasz się odczuwać, ponieważ najlepiej jest być w stanie zaakceptować swoje otoczenie będąc jednocześnie w innym stanie umysłu.

Liczenie

Nigdy wcześniej nie medytowałem i dlatego szybko stałem się dotkliwie świadomy prostego faktu: mój umysł ciągle się ściga. I don’t think I’m unique in overthinking; everyone in this busy world has worries from the past and for the future. W ten sposób, jak ty czyścisz twój głowę przyjeżdżać poprawną relaksującą medytację. Rozwiązać ten problem, ksiądz mówił my skupiać się na nasz oddechu i powoli liczyć dziesięć w kółko. To liczenie ma oczyścić twoją głowę i zmusić cię do skupienia się na teraźniejszości.

Keisaku

Ta broń (kij), którą opisałem jako uderzoną nazywa się keisaku. Jej celem jest obudzenie medytujących kapłanów podczas długich sesji i pomoc w przywróceniu koncentracji. Kapłan pokazał nam jak to działa, abyśmy mogli tego doświadczyć. Kłaniasz się kapłanowi, gdy „daje” ci uderzenia. Kij, pomimo dość głośnego uderzenia, nie boli.

Kyoten

Pomiędzy dwoma blokami czasu, w których medytowaliśmy, grupa zatrzymywała się, aby intonować jakieś sutry. Mój japoński jest bardzo ograniczony, a słowa kyoten są niezwykle trudne do zrozumienia nawet dla rodzimych użytkowników języka, więc chociaż mogłam intonować razem z nimi, nie miałam pojęcia co mówię. Mimo to, były powtórzenia, które zdawały się wprowadzać mnie w medytacyjny stan umysłu. Zdałem sobie sprawę, że znaczenie nie ma znaczenia tak bardzo jak to ulotne uczucie.

Cel

Celem zazen jest zarówno relaks jak i oczyszczenie umysłu. Ta słynna przypowieść podkreśla część „celu” zazen: kapłan Zen rozmawia z profesorem, który przyszedł zapytać o Zen. Kapłan nalewa profesorowi herbatę, ale nie przestaje nalewać, kiedy jest już pełna. Profesor mówi mu, żeby przestał i że wszędzie rozlewa herbatę. Kapłan porównuje go do człowieka i filiżanki; tak jak kapłan nie może napełnić filiżanki bardziej niż jest już pełna, tak samo nie może wlać więcej idei do człowieka, który jest już nimi przepełniony.

To ilustruje część sensu zazen. Jesteśmy stale wypełnieni ideami, które uniemożliwiają nam przetwarzanie nowych informacji. Praca, rodzina i przypadkowe wyboje na drodze życia, wszystko to łączy się, aby dodać do stresu człowieka. Zatrzymując się i skupiając na tu i teraz poprzez zazen, człowiek może spojrzeć świeżymi oczami.