Pełny tekst

Cięcie żeńskich narządów płciowych (FGC) lub obrzezanie kobiet odnosi się do tradycyjnych praktyk, które celowo zmieniają lub ranią żeńskie narządy płciowe z powodów niemedycznych (WHO, 2010). Innym terminem określającym tę praktykę jest okaleczanie żeńskich narządów płciowych, które podkreśla trwałe fizyczne uszkodzenie żeńskich narządów płciowych (Yoder, Camara i Soumaoro, 1999).

Obrzezanie kobiet jest głęboko zakorzenione w wielu społeczeństwach afrykańskich, ale odnotowano również jego występowanie w niektórych krajach azjatyckich. Szacuje się, że 140 milionów kobiet i dziewcząt mogło zostać poddanych tej praktyce na całym świecie, głównie w 28 krajach afrykańskich (UNFPA, 2008). Nawet córki imigrantów z krajów, gdzie FGC jest praktykowana, a mieszkających w krajach zachodnich, takich jak Australia, Kanada i Stany Zjednoczone oraz w Europie Zachodniej, zostały wycięte lub obcięte.

Bardziej świeckie niż religijne zjawisko, FGC znajduje się zarówno w społeczeństwach muzułmańskich i chrześcijańskich. Chociaż wiele krajów zakazało obrzezania kobiet, stopień egzekwowania tego zakazu różni się w zależności od kraju.

WHO (2010) sklasyfikowała cztery typy obrzezania kobiet:

FGC każdego typu zostało uznane za szkodliwą praktykę i naruszenie praw człowieka kobiet i dziewcząt. W kontekście Milenijnych Celów Rozwoju (MGD) coraz wyraźniej widać, że postęp w kierunku zaniechania FGC, postrzegany jako przejaw nierówności płci, przyczyni się do wzmocnienia pozycji kobiet (MCR 3); poprawy zdrowia matek (MCR 5) i zmniejszenia śmiertelności dzieci (MCR 4).

Praktyka ta nie przynosi żadnych korzyści zdrowotnych i jest szkodliwa na wiele sposobów. Krótkoterminowe powikłania obejmują: silny ból, wstrząs, krwotok, tężec lub sepsę, zatrzymanie moczu, otwarte rany w okolicy narządów płciowych oraz uraz pobliskich tkanek narządów płciowych. Konsekwencje długoterminowe obejmują: nawracające infekcje pęcherza i dróg moczowych, bolesne lub zablokowane miesiączki, nieregularne krwawienia i upławy, cysty, blizny keloidowe (stwardnienie blizn), lęk i/lub depresję, przenoszenie wirusa HIV, niepłodność, potrzebę późniejszych operacji oraz zwiększoną liczbę zgonów niemowląt i matek (WHO, 2010). Badanie WHO przeprowadzone w sześciu krajach potwierdziło, że kobiety, które poddały się FGC, w porównaniu z tymi, które tego nie zrobiły, miały znacznie większe ryzyko konieczności wykonania cesarskiego cięcia, episiotomii i dłuższego pobytu w szpitalu, a także krwotoku poporodowego (WHO, 2006). Co więcej, niemowlęta matek, które poddały się rozległym formom FGC, były narażone na zwiększone ryzyko śmierci podczas porodu w porównaniu z niemowlętami matek, które nie poddały się FGC. Im bardziej rozległe okaleczenie/wycięcie narządów płciowych, tym wyższe ryzyko powikłań położniczych.

Motywacje stojące za FGC są złożone. Grupy feministyczne przypisały utrwalanie tej praktyki afrykańskim tradycjom męskiej dominacji i systemowi patriarchalnemu. Ci, którzy popierają FGC wierzą, że oczyszcza ona dziewczynę (poprzez zmniejszenie jej pożądania seksualnego), korzystnie ją uspołecznia poprzez instrukcje i szkolenia, które otrzymuje podczas odosobnienia, i zapewnia wierność. Jeden z szeroko rozpowszechnionych poglądów w niektórych krajach głosi, że mężczyźni wolą poślubić obrzezane kobiety i zapłacą za nie więcej w bogactwie panny młodej, choć nie jest to w żaden sposób spójne w różnych krajach. Caldwell, Orubuloye i Caldwell (2000) powołują się na szacunek dla tradycji i konformizm społeczny: „centralną kwestią są obawy, że ich córki wydadzą się poza oczekiwaniami społeczeństwa i prawdopodobnie nie będą nadawać się do małżeństwa, a także, że sami staną się obiektem głębokiej podejrzliwości.”

Dwa aspekty FGC nieobecne w portretach tej praktyki w zachodnich mediach to (1) że kobiety odgrywają kluczową rolę w podtrzymywaniu praktyki, i (2) że w niektórych społeczeństwach dziewczynki „decydują” czy poddać się FGC (Akweongo et al., 2001; Yoder, Camara, i Soumaoro, 1999; Caldwell, Orubuloye, i Caldwell, 2000). Tradycyjnie starsze kobiety (w tym matki, współmałżonki i głowy związków) podtrzymują tę praktykę, wywierając ogromną presję na młode dziewczęta, by poddały się zabiegowi. Ostracyzm społeczny i wyśmiewanie, a nie przymus fizyczny są często stosowane, aby zapewnić, że dziewczyna zostanie obrzezana.

Kilka dotychczasowych badań wskazuje, że chociaż praktyka ta pozostaje głęboko zakorzeniona, nasiona zmian są widoczne wśród bardziej wykształconych, zurbanizowanych populacji. W badaniu w grupie fokusowej w północnej Ghanie, dominujący pogląd nadal faworyzował FGC. Jednakże, mniejszość uważała, że negatywne przesłania skierowane niegdyś do osób nieobrzezanych są obecnie bardziej typowo wyrażane jako negatywne postawy wobec tej praktyki (Akweongo et al., 2001). W jednym z obszarów Gwinei, kobiety nie wydają się chcieć porzucić praktyki, ale są gotowe przyjąć mniej surową formę FGC (Yoder, Camara, i Soumaoro, 1999).

W większości krajów, gdzie FGC jest praktykowane, lokalne grupy (często organizacje pozarządowe) wspierane przez międzynarodowych zwolenników opracowały programy zwalczania FGC. Cztery strategie interwencyjne stosowane w celu ograniczenia praktyki FGC obejmują:

1. podnoszenie świadomości
2. wybranie niektórych członków społeczności, aby służyli jako agenci zmiany (facylitatorzy) w swoich społecznościach, w tym osób, które oparły się FGC (pozytywni dewianci)
3. włączenie wiadomości anty-FGC do działań rozwojowych
4. wzmocnienie rzecznictwa (Abdel-Tawab i Hegazi, 2000).

Do tej pory rządy i organizacje pozarządowe próbowały różnych podejść do eliminacji FGC. W latach 80. i 90. grupy obrońców ujawniły tę praktykę w wybranych krajach za pośrednictwem środków masowego przekazu, w nadziei, że społeczność międzynarodowa wywrze nacisk na lokalne rządy, by zakazały jej stosowania. Rzeczywiście, FGC jest obecnie nielegalne w wielu krajach afrykańskich. Jednak kraje te mogą, ale nie muszą egzekwować prawa. Druga fala inicjatyw, rozpoczęta w latach 90-tych, próbowała wyeliminować FGC pomagając społecznościom zrozumieć czynniki, które podtrzymują FGC i zbadać alternatywne strategie wprowadzania dziewcząt w kobiecość. Inicjatywy te starają się zachować pozytywne wartości kulturowe związane z tradycyjnymi ceremoniami, jednocześnie eliminując fizyczną i psychologiczną traumę FGC (Nazzar et al., 2001; LSC, 1998a; LSC, 1998b).

Methodological Challenges of Evaluating Programs to Eradicate FGC

– W miarę jak ludzie stają się coraz bardziej świadomi, że praktyki te są nielegalne i społecznie nieakceptowalne, tendencyjność odpowiedzi będzie wzrastać.

Jak programy mające na celu zapobieganie tym praktykom docierają do coraz większej liczby ludzi, ci, którzy mogli wcześniej zgłosić praktykę, będą coraz bardziej niechętni, aby to zrobić.

Jednym z podejść do zwalczania tego problemu jest uzyskiwanie informacji z więcej niż jednego źródła (np. od młodej kobiety, jej rodziców i innych członków społeczności).

Częstotliwość niedostatecznego raportowania może być związana z wiekiem respondenta, szczególnie jeśli młodsze kobiety są bardziej świadome inicjatyw przeciwko FGC i/lub są bardziej zmotywowane, aby wyglądać na „nowoczesne”. Tak więc, porównanie procentu obrzezanych przez różne kohorty wiekowe może podlegać tej tendencyjności.

– Członkowie kluczowej populacji mogą opuszczać dom, tworząc problem „cenzurowania” w danych.

W przypadku badań nad FGC, kluczową populacją zainteresowania są młode kobiety. Jednakże młodzi dorośli często opuszczają swoje wiejskie środowisko, aby prowadzić działalność gospodarczą w większych miastach. W obszarach o wysokim poziomie migracji w kierunku miast, badania na obszarach wiejskich mogą mieć znaczny wskaźnik „straconych do obserwacji” młodocianych kobiet (Nazzar et al., 2001). Results will be biased if those who migrate are less likely to be circumcised than those who stay are (i.e., selectivity).

– Women may not be able to accurately report if they are circumcised or not.

Dane zgłaszane przez siebie zawsze podlegają uprzedzeniom, szczególnie w odniesieniu do procedury medycznej, takiej jak rodzaj wykonanego obrzezania. Niektórzy badacze FGC kwestionowali to, czy kobiety wiedzą, czy są obrzezane; nawet ich mężowie mogą nie wiedzieć na pewno.

To pytanie pojawiło się w związku z DHS 1995 w Egipcie, kraju o wysokim rozpowszechnieniu FGC (97 procent w 1995 roku). W specjalnym badaniu klinicznym porównano odpowiedzi klientek (self-report) z fizycznymi dowodami uzyskanymi w czasie badania miednicy przeprowadzonego przez specjalnie przeszkolonych ginekologów. 1.339 kobiet, które wzięły udział w badaniu klientek kliniki planowania rodziny lub problemów ginekologicznych, nie było reprezentatywnych dla populacji krajowej, ale stanowiło użyteczną podstawę dla tej oceny. W 94 procentach przypadków raport własny kobiety pokrywał się z fizycznymi dowodami ilości tkanki wyciętej podczas obrzezania. W 5 procentach przypadków kobiety zgłaszały obrzezanie, podczas gdy w rzeczywistości ginekolodzy nie znaleźli na to fizycznych dowodów. I jeden procent kobiet zgłosiło, że nie były obrzezane, podczas gdy w rzeczywistości były (El-Zanaty et al., 1996).

Te ustalenia z tego jednego badania sugerują, że kobiety są w stanie wiarygodnie zgłosić rodzaj wykonanej procedury. Jednakże ustalenia te są sprzeczne z niepotwierdzonymi dowodami, że niektóre kobiety mogą nawet nie wiedzieć, czy są obrzezane, nie mówiąc już o rodzaju przeprowadzonego obrzezania. Co więcej, w miarę jak programy promocyjne/informacyjne na temat FGC stają się coraz częstsze, a FGC staje się mniej społecznie akceptowalne lub „nowoczesne”, wiarygodność samoopisu może maleć.

____________

Akweongo, P., S. Appiah-Yeboah, J.F. Phillips, E. Jackson, and E. Sakeah. 2001. „To kobieca rzecz: role płciowe podtrzymujące praktykę okaleczania żeńskich narządów płciowych wśród Kassena-Nankana z północnej Ghany”. Navrongo Health Research Centre, Ministerstwo Zdrowia, Box 114, Navrongo, Upper East Region, Ghana.

Abdel-Tawab, N. i S. Hegazi. 2000. „Critical Analysis of Interventions against FGC in Egypt”. Washington, DC: The Population Council, FRONTIERS.

Caldwell, J.C., I.O. Orubuloye, and P. Caldwell. 2000. „Female Genital Mutilation: Conditions of Decline.” Population Research and Policy Review 19: 233-54.

El-Zanaty, F., E.M. Hussein, G.A. Shawky, A.A. Way, and S. Kishor. 1996. Egypt Demographic and Health Survey 1995. Cairo, Egypt: National Population Council i Calverton, MD: Macro International Inc.

Nazzar, A., L.L. Reason, P.B. Adongo, and J.F. Phillips. 2001. „Eksperyment oparty na informacjach ze społeczności w zapobieganiu obcinania żeńskich narządów płciowych wśród Kassena-Nankana w Północnej Ghanie.” Navrongo Health Research Centre, Ministry of Health, Box 114, Navrongo, Upper East Region, Ghana. (Niepublikowane)

UNFPA. Global Consultation on Female Genital Mutilation/Cutting. Techncial Report. 2008.

WHO. Okaleczanie żeńskich narządów płciowych a wyniki położnicze: WHO collaborative prospective study in six African countries. 2006.

WHO. Okaleczanie żeńskich narządów płciowych. Arkusz informacyjny nr 241. February 2010.

Yoder, S., P.O. Camara, and B. Soumaoro. 1999. Obcinanie żeńskich narządów płciowych i wchodzenie w wiek dorosły w Gwinei. Calverton, MD: MACRO International Inc. i Konakry, Gwinea: Universite de Conakry.

.