Co nauka ma do powiedzenia na temat pochodzenia miłości w schemacie rzeczy? Niewiele. W rzeczywistości jest to nadal praktycznie temat tabu, tak jak do niedawna była nim świadomość. Jednakże, ponieważ uczucia są głównym składnikiem świadomości, wydaje się prawdopodobne, że ontologia miłości może się teraz pojawić jako istotne pytanie w nauce.

W kulturze chrześcijańskiej, podobnie jak w wielu innych tradycjach religijnych, miłość ma swoje źródło jako pierwotna jakość Boga i dlatego jest z Nim współistotna. Jego stworzenie jest wylaniem tej miłości we wspólnej relacji z istotami, które uczestniczą w istotnej kreatywności kosmosu. Tak jak w świecie Szekspira i renesansowych Magów, to miłość sprawia, że świat się kręci i ożywia wszystkie relacje.

Ten magiczny pogląd na świat nie zadowalał wyłaniającej się perspektywy galilejskiej nauki, która postrzegała relacje w przyrodzie jako podobne do prawa, posłuszne samozgodnym logicznym zasadom porządku. Bóg mógł stworzyć świat, ale uczynił to według zrozumiałych zasad. Zadaniem naukowca jest je zidentyfikować i opisać w formie matematycznej. I tak z Newtonem, miłość zamieniła się w grawitację. Obrót ziemi wokół słońca i księżyca wokół ziemi wynikał z prawa odwrotności kwadratu przyciągania grawitacyjnego. Nie była to manifestacja miłości jako zasady przyciągania między istotami ożywionymi, jakkolwiek ludzkość pozostała przywiązana do romantycznych uczuć związanych z pełnią księżyca. Miłość był odtąd wygnany od naukowego dyskursu i mechaniczny światopogląd wziąć nad.

Teraz nauka sama zmienia się i mechaniczne zasady są zastępowane przez bardziej subtelne pojęcia interakcji i relacji. Mechanika kwantowa była pierwszym zwiastunem nowego holistycznego świata nielokalnych powiązań, w którym przyczynowość działa w sposób o wiele bardziej skomplikowany niż konwencjonalny mechanizm. Obecnie dysponujemy również teorią złożoności, która stara się zrozumieć, w jaki sposób w złożonych systemach, takich jak rozwijające się organizmy, kolonie owadów społecznych czy ludzkie mózgi, powstają właściwości emergentne. Często właściwości te nie są redukowalne do zachowania ich części składowych i ich interakcji, choć zawsze istnieje spójność pomiędzy poziomami: to znaczy, nie ma sprzeczności pomiędzy właściwościami części składowych złożonego systemu i porządkiem, który się z nich wyłania. Świadomość wydaje się być jedną z takich emergentnych właściwości. Wraz z tym uznaniem nauka wkracza w nową sferę.

Świadomość wiąże się z uczuciami, lub bardziej ogólnie z tym, co nazywamy qualia, doświadczeniem jakości takich jak ból, przyjemność, piękno i ŠŠ. miłość. Stawia to przed nami poważne wyzwanie. Naukowa zasada spójności pomiędzy poziomami w systemach wymaga, aby uczucia wynikały z jakiejś własności części składowych (np. neuronów), która jest zgodna z odczuwaniem, doświadczeniem. Ale jeśli materia jest „martwa”, bez żadnych uczuć, a neurony są po prostu zbudowane z tej martwej materii, nawet jeśli są zorganizowane w złożony sposób, to skąd biorą się uczucia? Jest to zasadnicze pytanie, które stawia nas przed trudnym wyborem. Możemy albo powiedzieć, że uczucia są epifenomenami, iluzjami, które ewolucja wymyśliła, ponieważ są one przydatne do przetrwania. Albo możemy zmienić nasze spojrzenie na materię i przypisać podstawowej materii rzeczywistości jakiś elementarny składnik uczuć, zdolności odczuwania, jakkolwiek rudymentarny. Oczywiście, moglibyśmy również przyjąć pogląd, że natura nie jest samokonsekwentna i że cuda są możliwe; że coś może powstać z niczego, na przykład uczucie z martwej, nieczułej materii, powracając w ten sposób do magicznego światopoglądu wczesnego renesansu. Ale jeśli mamy pozostać naukowi, to wybór jest pomiędzy dwoma innymi alternatywami.

Pomysł, że ewolucja wymyśliła uczucia, ponieważ są one przydatne do przetrwania, nie jest naukowym wyjaśnieniem, ponieważ nie daje żadnego rachunku tego, jak uczucia są możliwe jako właściwości, które pojawiają się w złożonych systemach, które nazywamy organizmami (tj. spójne emergentne właściwości życia). Pozostaje nam więc drugi trudny wybór: materia musi posiadać jakąś rudymentarną własność czucia. Do takiego wniosku doszedł matematyk-filozof A.N. Whitehead w swoim klasycznym dziele Proces i rzeczywistość, a niektórzy współcześni filozofowie i naukowcy proponują go jako rozwiązanie kartezjańskiego rozdziału umysłu i materii. Wymaga ona radykalnego przewartościowania tego, co nazywamy „rzeczywistością”. Sugeruje jednak świat, w którym miłość istnieje jako coś realnego, zgodnie z doświadczeniem większości ludzi. A Bóg wie, że przydałoby się nam jej trochę więcej w naszym podzielonym świecie.

BRIAN GOODWIN jest profesorem biologii w Schumacher College, Milton Keynes, oraz autorem Temporal Organization in Cells and Analytical Physiology, How The Leopard Changed Its Spots: The Evolution of Complexity, oraz (wraz z Gerrym Websterem) Form and Transformation: Generative and Relational Principles in Biology. Dr Goodwin jest członkiem Rady Dyrektorów Instytutu Sante Fe.