新しい「ワンダーウーマン」映画は、現代のメディアに対する古典神話の影響について話し合う機会の宝庫となっています。 テミスキラのダイアナは、ギリシャ神話に登場する神秘的な女性戦士の一族であるアマゾンであり、この映画におけるアマゾンの起源物語の背景には、ギリシャの神々による神々しいまでの衝突があります。

私が探求したいのは、この神の力の間の戦い、特に神の王ゼウスとその息子で軍神アレスの描写についてです。

以下、「ワンダーウーマン」のネタバレを含みます。

この映画では、ギリシャ神話の主な神々として、ゼウスとアレスが重要視されています。 ダイアナの母親が説明するように、ゼウスは人間の種族を作り、宇宙を正しく支配していますが、人の心を堕落させようとするアレスが、父親に反抗し、戦いで彼を殺します。 他の神々についても短く言及され、アレスがそれらすべてを滅ぼしたことが記されている。

ゼウスとアレスの戦いは、この映画のために創作された物語ではあるが、ギリシャ神話における神々の世代間の衝突と一致している。 ヘシオドスの『神統記』にあるように、天の父ウラヌスは、地上のガイアとの間にできた子供を嫌い、生まれるとすぐに地上に隠してしまう。 ガイアは末っ子のクロノスに助けを求め、クロノスは父を待ち伏せして鎌で去勢し、自ら宇宙を支配する（154-82行）。

次の世代でも暴力と紛争は続き、息子が自分を打倒するという予言を聞いたクロノスは、自分の子供が生まれるとすべて食べてしまう。 妻のレアは両親であるガイアとウラヌスの助けを借りて末っ子のゼウスを隠し、代わりに夫に岩を食べさせる。 ガイアはクロノスをだまして他の子供たちを吐き出させ、兄弟を味方につけたゼウスは、やがて父に戦いを挑み、宇宙の支配権を手に入れます（453-91、617-721、881-5行）

象徴的に、これらの神話は暴力、創造、死という普遍のサイクルを説明しているのです。 文化的には、それらは人間社会の神の反映である。 ギリシア人は、自分たちの神々を人間よりも道徳的に優れた存在とは見なさない。 その代わりに、彼らは人間の道徳と行動に彼らの神をモデル化した。 オリンポスの神々は、もし神の力の高みへと昇華されたなら、人間の家族がどうあるべきかを示している。 したがって、これらの物語は、権力を確保し、秩序を確立するために流血に走る意思、若い世代との関連性を失うことへの恐れ、そして子供に対する母親の愛など、人間の欲望や不安を反映している。

アレースが権力を求めて嫉妬して父親に反抗するとき、ギリシャ神話にはない世代間の対立と家族のドラマが見られる。 古代人が語った神話の延長線上にあるような、人間らしい権力闘争が神のレベルで繰り広げられているのを観察することができるのです。 しかし、それ以上に、『ワンダーウーマン』におけるゼウスとアレスの描写は、ギリシャ神話とあまり一致していません。

ゼウスは映画の中で、慈悲深い正義の神として描かれており、人間の創造物を愛し、アマゾンの種族を作り出すことでアレスの腐敗から人間を守ろうとする。 しかし、古典神話では、ゼウスは気まぐれな神で、人間のことなどほとんど気にかけていない。 神統記』（506-616行）やアイスキュロスの悲劇『プロメテウスの絆』（228-43、447-506行）にあるように、人類から火と文明を奪い、プロメテウスが人類のために火を盗むまで人類を無名で苦しめ続けるのである。 ゼウスはプロメテウスを岩に鎖でつなぎ、再生した肝臓を毎日鷲に食べさせるという罰を与えるが、アイスキュロスの劇中では、正義の支配者ではなく、拷問、脅迫、暴力で力を維持する冷酷な暴君として描かれている。

さらに、古典神話のゼウスは、ことあるごとに妻のヘラを裏切り、神の力を使ってイオ、エウロパ、カリストなど、合意のない女性を追いかけるため、連続女たらし、性悪説者としてひどい評判である。 ゼウスは、その不品行にもかかわらず、法と正義の神であり、もてなしを司り、客人、見知らぬ人、支援者の権利を保護する神であったため、ギリシャ人が同じ矛盾に対処しなければならなかったのは事実である。

その上、「ワンダーウーマン」でも彼はいくぶん浮気者であり、ダイアナはゼウス自身の娘であり、神の王と彼女の母親との浮気から生まれたことが判明します。 剣ではなく、ワンダーウーマン自身が偉大なゴッドキラーであり、愛と正義の力でアレスを倒す運命にあることを知るのだ。 このように、ゼウスの2つの側面が実際に映画の中で一緒になっていますが、ほとんどの場合、彼は慈悲深い神のままです。「ワンダーウーマン」では、人間を顧みず、力を乱用するゼウスの姿はほとんど見られません

映画に登場するアレスも、神話の描写とは似て非なるものです。 ギリシャ神話では、アレスは戦争、血の渇き、殺戮の神である。 戦争に伴う恐怖と破壊を象徴し、その息子は恐怖（フォボス）と恐怖（デイモス）である。 映画におけるアレスの目的は戦争の荒廃をもたらすことであり、第一次世界大戦の致命的な塹壕戦はそれを完全に表している。しかし、彼は政治家パトリック・モーガン卿に変装し、ポイズン博士とドイツ将校ルーデンドルフを操って恐ろしい武器を作り、使わせるなどの微妙なテクニックを使ってこれを実行するのである。

映画におけるゼウスとアレスの戦いは、ギリシャ神話にはなかった方法で、善と悪に帰着する。 もともとの神話は、権力や権威の獲得がテーマで、人間社会の日常的な葛藤を神的なレベルで反映したものでした。 一方、「ワンダーウーマン」の葛藤は、人間そのものの本質を見極めることにある。人間は本来、善なのか悪なのか。 ゼウスは人類を善と正義のために創造したが、アレスによって堕落させられ、悪の方向へ向かう。 父と息子の戦いは、「どちらが主導権を握っているか」ということよりも大きな利害を伴い、ギリシャ神話にはなかった方法で、人類の究極の運命に関わるものとなる。

Wonder Woman はギリシャ神話の基本要素を用いているが、この映画はキリスト教神学の神話の伝統をモデルにしている。 次のようなストーリーを考えてみましょう。天界を正しく支配する慈悲深い創造神と父親が、善良で正しい人間という種族を創造しますが、その主な副官の一人–彼を「堕天使」と呼びましょう–が創造神に背き、操られて人類を堕落させようとするのです。 創造神は、この邪悪な存在を倒し、愛と正義のために立ち上がることで人類を救済するために、子孫である神でありながら人間でもある存在を送り込みます。

私は『ワンダーウーマン』のプロットを説明しているかもしれませんが、ミルトンによるキリスト教の叙事詩『失楽園』で語られている、堕天使ルシファーが神に反逆し、アダムとイブを操って禁断の実を食べるという罪を犯して、最終的にはイエス キリストの犠牲によって人類を救済する話についても同様に簡単に語ることができます（もちろん、キリスト教の中心は信仰ですが）。

テーマ的には、『ワンダーウーマン』は神話的な原作とあまり整合性がとれていない。 古代ギリシャの世界観は、この映画で提示される視点よりも悲観的というか、現実的である。 神の力は、善と悪という壮大な問題をめぐる闘争を行わない。その代わり、不死身の人々は死を免れない人間と同じ問題に取り組み、人間らしい悩みに突き動かされているように見える。 古代地中海は、暴力や自然災害が甚大な被害をもたらす危険な世界であり、これは神々の気まぐれさに象徴されていた。

したがって、「ワンダーウーマン」は、愛、同情、勇気によって、真のヒロイズムに立ち上がり、憎悪と悪の力を克服できるという全体テーマと世界観により適切に沿う、異なるキリスト教的物語モデルへと転換している。

この映画とキリスト教思想との関連は、特にクライマックスによく現れており、ダイアナが幻滅の瞬間に、人類は彼女の保護に値しないと信じ始めるところである。 彼女はアレスと戦いますが、アレスは人間は救済に値しないと主張し、人類を確実に滅ぼすために自分に加われと言います。 彼は彼女に、そのガスで多くの罪のない人々を殺戮した哀れなポイズン博士を殺すことを敢行する。

人間の最悪の部分を目撃した彼女は、それでも無力な女性に慈悲を与える強さを持っており、スティーブトレバーの犠牲による無私の心に刺激されて、人類のために立ち上がり、彼らがどれほど値するかどうかにかかわらず、彼らを守ることに決めるのである。 ワンダーウーマン」の最後のメッセージは、悪や不正に直面したときの自己犠牲、慈悲、思いやり、そして救済であり、これらはまさに、たとえ私たちが必ずしもそれに値するわけではないとしても、人類の罪のためにキリストが十字架上で捧げた犠牲が表す理想そのものなのです。

これが映画によって提示された宇宙であるなら、『ワンダーウーマン』が原作から大幅に離れるのも（シャレにならないほど）不思議ではありません。キリスト教的な物語モデルを使うことは、ギリシャ神話のテーマよりもはるかに効果的で、最近の私たちが恩恵を受けられる、希望のある楽観的なメッセージを提供します。