Gli attacchi dell’11 settembre e la conseguente guerra contro il terrorismo hanno portato in primo piano ancora una volta la questione della visione cristiana della guerra. La questione è particolarmente complessa perché è difficile vedere come la guerra possa essere coerente con l’enfasi biblica sul perdono, la tolleranza e l’amore. Questa enfasi è forse più evidente nel Discorso della Montagna, dove Gesù dice:

Avete sentito che fu detto: “Occhio per occhio e dente per dente”. Ma io vi dico: non resistete al malvagio; ma se qualcuno vi dà uno schiaffo sulla guancia destra, porgetegli anche l’altra. Se qualcuno vuole farvi causa e prendervi la camicia, dategli anche il vostro cappotto. Chi ti costringe a fare un miglio, va’ con lui per due. Date a chi vi chiede, e non rifiutate a chi vuole prendervi in prestito. Avete sentito che è stato detto: “Amerai il tuo prossimo e odierai il tuo nemico”. Ma io vi dico: amate i vostri nemici e pregate per coloro che vi perseguitano. (Matteo 5:39-44)

L’insegnamento di Gesù che dovremmo porgere l’altra guancia e amare i nostri nemici significa che è sempre sbagliato andare in guerra? Il mondo avrebbe dovuto porgere l’altra guancia a Hitler e cercare di amarlo per farlo arrendere? Quando Osama Ben Laden ordinò l’attacco al World Trade Center, gli Stati Uniti avrebbero dovuto rispondere inviandogli anche la Sears Tower? O Gesù ammette un posto sia per amare i nostri nemici che, in certe situazioni, usare la forza per frenare la malvagità che minaccia la vita?

Quelle che seguono sono alcune delle ragioni principali per cui crediamo che sia giusto per l’esercito (e per i cristiani che fanno parte dell’esercito) impegnarsi in guerre che hanno una giusta causa – cioè l’autodifesa, il contenimento del male che minaccia la vita, e la punizione di nazioni e individui che hanno commesso ingiusti atti di guerra contro il proprio paese. Questa è chiamata la teoria della guerra giusta. Concluderemo cercando di spiegare come questo si accordi con il comando di porgere l’altra guancia, amare i nostri nemici e non resistere a colui che è malvagio.

Il pacifismo è dannoso
Lasciare che qualcuno uccida quando è in tuo potere fermarlo è completamente contrario ai nostri sentimenti morali. Se un Hitler è in movimento e cerca di legare il mondo nella tirannia e distruggere interi gruppi etnici, sembrerebbe molto chiaramente sbagliato non opporsi a lui con la forza (che a volte è l’unico metodo efficace). È vero che la guerra in sé è dannosa e tragica; ma il pacifismo provocherebbe ancora più danni al mondo perché darebbe ai malvagi praticamente libero corso. Naturalmente dobbiamo essere aperti a lasciare che la Bibbia trasformi i nostri sentimenti morali, ma questa osservazione dovrebbe almeno farci fermare e riflettere più profondamente prima di concludere che Gesù intenda insegnare il pacifismo.

Il pacifismo coerente dovrebbe eliminare la polizia, non solo i militari
In effetti, se dovessimo concludere che i governi dovrebbero sempre porgere l’altra guancia e non resistere mai al male, allora ci impegneremmo logicamente a sbarazzarci non solo delle forze armate, ma anche delle forze di polizia e del sistema di giustizia penale. Perché gli agenti di polizia arrestano i criminali, usando la forza contro di loro se necessario, e li mettono in prigione. Questo non è porgere l’altra guancia. Gesù intende che il suo comando di porgere l’altra guancia si applichi alla polizia? Sicuramente non come il loro modo principale di rispondere al male. Dio non vuole che il male scorra incontrollato nella nostra società (cfr. nell’AT le numerose leggi civili e nel NT Romani 13, di cui si parlerà più avanti). Se si accetta la legittimità dell’uso della forza da parte della polizia in alcuni casi, non ci può essere alcuna obiezione all’uso della forza da parte dei militari in alcuni casi.

Luke 3:14 permette il servizio militare
È significativo che Giovanni Battista non disse ai soldati di lasciare l’esercito quando gli chiesero cosa significasse pentirsi: “E alcuni soldati lo interrogavano, dicendo: “E noi, cosa dobbiamo fare?”. Ed egli disse loro: ‘Non prendete denaro da nessuno con la forza, né accusate nessuno falsamente, e accontentatevi del vostro salario'” (Luca 3:14). Dal momento che è, quindi, possibile vivere una vita divina e tuttavia essere nell’esercito, deve essere perché impegnarsi nella guerra non è sempre peccaminoso.

Giovanni 18:36 riconosce il diritto della spada ai regni terreni
In questo passo, Gesù dice: “Il mio regno non è di questo mondo. Se il mio regno fosse di questo mondo, i miei servitori combatterebbero, perché io non sia consegnato ai Giudei; ma così com’è, il mio regno non è di questo mondo”. Quando Gesù dice che se il suo regno fosse di questo mondo i suoi servi starebbero combattendo, implica che è giusto per i regni di questo mondo combattere quando la causa è giusta e le circostanze lo richiedono. Come cristiani, siamo cittadini di “due regni”: il nostro paese sulla terra e il cielo. Gesù ci mostra che non è mai giusto combattere per il bene del suo regno spirituale, ma che è giusto combattere per conto dei regni terreni (quando è necessario per contrastare il male e la distruzione).

Romani 13:3-4 concede ai governi il diritto di usare la forza per frenare e punire il male
Paolo scrive: “Poiché i governanti non sono motivo di timore per il bene, ma per il male. Volete non avere paura dell’autorità? Fate ciò che è bene, e avrete lode dalla stessa; perché essa è per voi un ministro di Dio per il bene. Ma se fate ciò che è male, temete; perché non porta la spada per niente; perché è un ministro di Dio, un vendicatore che porta l’ira su colui che pratica il male.”

Qui Paolo afferma il diritto del governo di usare la forza in due modi. Primo, dice che “non porta la spada per niente”. Secondo, afferma che il governo è un “ministro di Dio” quando esegue la vendetta contro i malfattori.

I governi, naturalmente, non hanno il diritto di usare la forza per qualsiasi scopo. Non hanno il diritto di usare la forza per spadroneggiare sui loro cittadini e imporre inutili limitazioni alla libertà. Ci sono due scopi per i quali questo testo dice che il governo è giustificato ad usare la forza: il contenimento del male e la punizione del male. Lo scopo della forza non è solo quello di impedire che il male accada ulteriormente, ma di punire gli atti malvagi portando gli autori alla giustizia. Il governo agisce come un “ministro di Dio” quando serve come “un vendicatore che porta l’ira su colui che pratica il male.”

Il diritto della spada in questo testo si estende al caso della guerra? Il contesto immediato ha in mente l’uso della forza fisica nei confronti dei cittadini di un governo. Ma per estensione questo implica anche che se una nazione commette un atto di guerra contro un’altra nazione, la nazione offesa ha il diritto di impegnarsi nell’autodifesa e di vendicare il torto. Sarebbe coerente dire che una nazione ha il diritto di trattenere e punire il male commesso contro di essa dai propri cittadini, ma non di trattenere e punire il male commesso contro di essa da un’altra nazione? Il semplice fatto che il reato civile sia stato commesso da un’altra nazione non elimina la loro responsabilità verso la nazione che hanno attaccato.

1 Pietro 2:13-4 conferma l’insegnamento di Romani 13:3-4
In 1 Pietro 2:13-14, ci viene insegnato: “Sottomettetevi per amore del Signore ad ogni istituzione umana, sia al re come colui che ha autorità, sia ai governatori come mandati da lui per punire i malfattori e lodare coloro che fanno il bene.” Ancora una volta, viene affermato il diritto dei governi di punire il male.

È giusto per un cristiano combattere in guerra?
Siccome le Scritture insegnano che è giusto per una nazione impegnarsi in una guerra giusta, ne consegue che è quindi giusto per un cristiano combattere in tale guerra. Alcuni hanno sostenuto che i non cristiani possono combattere in guerra ma i credenti no, ma questa distinzione non si trova nelle Scritture. La Scrittura insegna che non è peccato per un governo impegnarsi in una guerra giusta, e quindi non c’è nulla che proibisca ai cristiani di essere coinvolti in guerre giuste.

Chiesa e stato devono essere distinti
È molto importante, comunque, ricordare qui la distinzione tra chiesa e stato. Il cristiano combatte in una guerra non come ambasciatore della chiesa o per conto della chiesa, ma come ambasciatore del suo paese. La chiesa non deve usare la violenza (Giovanni 18:36), ma il governo a volte può (Giovanni 18:36; Romani 13:3-4; ecc.). Quindi il cristiano combatte non come agente della chiesa, ma come agente del governo del suo paese. Entrambi sono in definitiva sotto l’autorità di Dio, ma ognuno ha un ruolo distinto.

Che dire del porgere l’altra guancia?
Cosa dobbiamo fare, ora, dei comandi radicali di Gesù in Matteo 5:39-41? “Non resistere a colui che è malvagio; ma chi ti percuote sulla guancia destra, porgigli anche l’altra. E se qualcuno vuole farvi causa e prendervi la camicia, dategli anche il vostro mantello. E chi ti costringerà ad andare per un miglio, vada con lui per due”. Come si concilia questo con quanto abbiamo visto sopra?

Prima di tutto, dobbiamo chiarire qual è il problema. Il problema non è che Gesù sembra dirci di sdraiarci e lasciare che il male ci prenda. Questo non è chiaramente quello che sta dicendo. Invece, ci sta dicendo cosa significa “non lasciarsi vincere dal male, ma vincere il male con il bene” (Romani 12:21). Tutti noi abbiamo visto la saggezza delle parole di Gesù qui nella nostra vita quotidiana. Molto spesso, il modo più efficace per vincere il male è non resistere. Se qualcuno dice una parola cattiva, è molto più efficace rispondere con gentilezza che con un’altra parola cattiva in cambio. Se qualcuno cerca erroneamente di tagliarti la strada sull’autostrada, di solito è meglio lasciarglielo fare. Se imparassimo questi principi, la nostra vita sarebbe molto più pacifica e, ironicamente, saremmo rivendicati più spesso.

Quindi il problema non è che sembra che Gesù ci stia dicendo di lasciare che il male ci schiacci. Il problema è che sembra che Gesù ci stia dicendo che l’unico modo in cui dovremmo cercare di vincere il male è lasciarlo andare e rispondere con gentilezza. Sembra che non lasci spazio all’uso della forza nel resistere al male.

Parte della risposta a questa difficoltà sta nel comprendere la natura iperbolica di gran parte del Discorso della Montagna. Non credo che Gesù ci stia dicendo di non rispondere mai al male con la forza (come nell’autodifesa) o di porgere sempre letteralmente l’altra guancia quando veniamo schiaffeggiati più di quanto il suo comando più avanti nel Discorso della Montagna in Matteo 6:6 significhi che dovremmo pregare solo quando siamo completamente soli o il suo comando in 5:29 significa che alcuni dovrebbero letteralmente cavarsi gli occhi. Gesù stesso scacciò i ladri dal tempio con una frusta (Giovanni 2:15) e Paolo a volte insistette sui suoi diritti di cittadino romano (Atti 25:11; cfr. anche l’interessante esempio di 16:35-40). Gesù sta usando un’iperbole per illustrare quale dovrebbe essere la nostra disposizione e atteggiamento primario, non per dire che dovremmo letteralmente cedere ad ogni tentativo di fare del male contro di noi. Questa è una parte della risposta.

La parte principale della risposta, tuttavia, sta nel ricordare che Gesù sta parlando principalmente agli individui. Non si sta rivolgendo principalmente ai governi qui, ma sta parlando principalmente a livello personale. Questo testo, quindi, mostra che la risposta primaria di un individuo al male dovrebbe essere quella di “porgere l’altra guancia”, mentre gli altri testi che abbiamo visto (ad esempio, Romani 13:3-4) mostrano che la responsabilità data da Dio al governo è di punire coloro che commettono crimini civili (omicidio, terrorismo, atti di guerra, ecc.). Mentre a volte è appropriato anche per gli individui usare l’autodifesa, non è mai appropriato per gli individui cercare di punire gli altri. Ma è giusto, invece, che i governi prendano misure di autodifesa e che eseguano punizioni.

Ci sono, in altre parole, varie “sfere” della vita. Dio ha voluto che alcune sfere includano responsabilità che non sono necessariamente incluse in altre sfere. Personalmente, sarebbe sbagliato per noi eseguire il castigo sulle persone che ci fanno del male. Ma passaggi come Romani 13:3-4 e Giovanni 18:36 mostrano che Gesù non sta negando ai governi il diritto di punire i malfattori. Pertanto, quando un cristiano è sotto l’autorità del governo ed è autorizzato a combattere in una guerra giusta per conto della nazione, è appropriato per lui combattere. Perché non sta combattendo come un individuo privato, ma come un rappresentante del governo a cui Dio ha dato il potere della spada.

In questo modo, un soldato cristiano dovrebbe sforzarsi di amare i propri avversari in guerra come persone, ricordando che si oppone loro come agenti del governo/sistema avversario, non come individui privati. Quando siamo in guerra, dobbiamo guardare le persone dell’esercito/gruppo terroristico avversario a due livelli: quello privato e quello governativo/pubblico. A causa del livello privato, il soldato dovrebbe pregare e amare i soldati avversari. E a causa del livello pubblico, il soldato combatte contro di loro – non come individui privati, ma come rappresentanti pubblici del sistema e del male a cui si sta opponendo. Questa distinzione, sono sicuro, sarebbe difficile da mantenere in battaglia. Né eliminerebbe il dolore e la difficoltà di essere coinvolti nella lotta contro altri esseri umani. Ma è forse un debole riflesso di come la sfera personale e quella governativa si sovrappongano e si coinvolgano a vicenda pur rimanendo distinte.