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Female genital cutting (FGC) o circoncisione femminile si riferisce a pratiche tradizionali che intenzionalmente alterano o feriscono gli organi genitali femminili per motivi non medici (WHO, 2010). Un altro termine per questa pratica è mutilazione genitale femminile, che enfatizza il danno fisico permanente fatto ai genitali femminili (Yoder, Camara, e Soumaoro, 1999).

La circoncisione femminile è profondamente radicata in molte società africane, ma è stata riportata anche in alcuni paesi asiatici. Si stima che 140 milioni di donne e ragazze possano essere state sottoposte a questa pratica in tutto il mondo, prevalentemente in 28 paesi africani (UNFPA, 2008). Anche le figlie di immigrati provenienti da paesi in cui la FGC è praticata, e che vivono in paesi occidentali come l’Australia, il Canada e gli Stati Uniti e in Europa occidentale, sono state asportate o tagliate.

Più un fenomeno secolare che religioso, la FGC si trova sia nelle società musulmane che cristiane. Anche se un certo numero di paesi ha vietato la circoncisione femminile, il grado di applicazione varia da un paese all’altro.

L’OMS (2010) ha classificato quattro tipi di circoncisione femminile:

FGC di qualsiasi tipo è stata riconosciuta come una pratica dannosa e una violazione dei diritti umani di donne e ragazze. In termini di Obiettivi di Sviluppo del Millennio (OSM), è sempre più chiaro che, se percepito come una manifestazione delle disuguaglianze di genere, il progresso verso l’abbandono della FGC contribuirà all’empowerment delle donne (OSM 3); al miglioramento della salute materna (OSM 5) e alla riduzione della mortalità infantile (OSM 4).

La pratica non ha benefici per la salute ed è dannosa in molti modi. Le complicazioni a breve termine includono: forte dolore, shock, emorragia, tetano o sepsi, ritenzione di urina, piaghe aperte nell’area genitale e lesioni al tessuto genitale vicino. Le conseguenze a lungo termine includono: infezioni ricorrenti della vescica e del tratto urinario, mestruazioni dolorose o bloccate, sanguinamento irregolare e perdite vaginali, cisti, cicatrici cheloidi (indurimento delle cicatrici), ansia e/o depressione, trasmissione dell’HIV, infertilità, necessità di interventi chirurgici successivi e aumento della mortalità infantile e materna (OMS, 2010). Uno studio dell’OMS in sei paesi ha confermato che le donne che si erano sottoposte alla FGC, rispetto a quelle che non l’avevano fatto, correvano un rischio significativamente maggiore di richiedere un taglio cesareo, un’episiotomia e una lunga permanenza in ospedale, e anche di soffrire di emorragia post partum (OMS, 2006). Inoltre, i neonati di madri che avevano subito forme estese di FGC avevano un rischio maggiore di morire durante il parto rispetto ai neonati di madri senza FGC. Più estesa è la mutilazione/taglio genitale, maggiore è il rischio di complicazioni ostetriche.

Le motivazioni dietro la FGC sono complesse. I gruppi femministi hanno attribuito la perpetuazione della pratica alle tradizioni africane di dominio maschile e del sistema patriarcale. Coloro che sostengono la FGC credono che essa purifichi la ragazza (riducendo il suo desiderio sessuale), la socializzi favorevolmente attraverso l’istruzione e la formazione che riceve durante l’isolamento, e assicuri la fedeltà. Un’opinione molto diffusa in alcuni paesi è che gli uomini preferiscono sposare donne circoncise e pagheranno di più in ricchezza per loro, anche se questo non è affatto costante nei vari paesi. Caldwell, Orubuloye, e Caldwell (2000) citano il rispetto per la tradizione e la conformità sociale: “le questioni centrali sono le paure di far sembrare le loro figlie al di fuori delle aspettative della società e possibilmente non sposabili, e di fare anche loro stessi gli oggetti di un profondo sospetto.”

Due aspetti della FGC assenti dalle rappresentazioni di questa pratica nei media occidentali sono (1) che le donne svolgono un ruolo chiave nel sostenere la pratica, e (2) che, in alcune società, le ragazze “decidono” se sottoporsi alla FGC (Akweongo et al, 2001; Yoder, Camara, e Soumaoro, 1999; Caldwell, Orubuloye, e Caldwell, 2000). Tradizionalmente, le donne più anziane (incluse le madri, le co-mogli e i capifamiglia) sostengono la pratica esercitando un’enorme pressione sulle giovani ragazze affinché si sottopongano alla procedura. L’ostracismo sociale e la derisione piuttosto che la coercizione fisica sono spesso usati per assicurare che la ragazza venga circoncisa.

Diversi studi ad oggi indicano che, sebbene la pratica rimanga profondamente radicata, i semi del cambiamento sono evidenti tra le popolazioni più istruite e urbanizzate. In uno studio di focus group nel nord del Ghana, l’opinione predominante era ancora a favore della FGC. Tuttavia, una minoranza credeva che i messaggi negativi una volta diretti ai non circoncisi sono ora più tipicamente espressi come atteggiamenti negativi verso la pratica (Akweongo et al., 2001). In un’area della Guinea, le donne non sembrano voler abbandonare la pratica, ma sono pronte ad adottare una forma meno grave di FGC (Yoder, Camara, e Soumaoro, 1999).

Nella maggior parte dei paesi dove si pratica la FGC, gruppi locali (spesso ONG) sostenuti da sostenitori internazionali hanno sviluppato programmi per combattere la FGC. Quattro strategie di intervento utilizzate per ridurre la pratica della FGC includono:

1. sensibilizzazione
2. selezione di alcuni membri della comunità per servire come agenti di cambiamento (facilitatori) nelle loro comunità, compresi gli individui che hanno resistito alla FGC (devianti positivi)
3. integrazione di messaggi anti-FGC nelle attività di sviluppo
4. rafforzamento della difesa (Abdel-Tawab e Hegazi, 2000).

Ad oggi, i governi e le ONG hanno tentato diversi approcci per sradicare la FGC. Negli anni ’80 e ’90, gruppi di sostenitori hanno esposto la pratica in paesi selezionati attraverso i mass media, nella speranza che la comunità internazionale esercitasse pressione sui governi locali per vietare la pratica. Infatti, la FGC è ora illegale in numerosi paesi africani. Tuttavia, questi paesi possono o non possono applicare le leggi. Una seconda ondata di iniziative, iniziata negli anni ’90, ha tentato di eliminare la FGC aiutando le comunità a capire i fattori che sostengono la FGC e ad esplorare strategie alternative per accompagnare le ragazze verso la femminilità. Queste iniziative cercano di conservare i valori culturali positivi associati alle cerimonie tradizionali, eliminando il trauma fisico e psicologico della FGC (Nazzar et al., 2001; LSC, 1998a; LSC, 1998b).

Methodological Challenges of Evaluating Programs to Eradicate FGC

– Man mano che le persone diventano sempre più consapevoli che queste pratiche sono illegali e socialmente inaccettabili, i bias di risposta aumenteranno.

Come i programmi per prevenire queste pratiche raggiungono un numero crescente di persone, coloro che possono aver precedentemente segnalato la pratica diventeranno sempre più riluttanti a farlo. Un approccio per combattere questo problema è quello di ottenere informazioni da più di una fonte (ad esempio, la giovane donna, i suoi genitori e altri membri della comunità).

L’incidenza della sottodenuncia può essere correlata all’età dell’intervistato, soprattutto se le donne più giovani sono più consapevoli delle iniziative anti-FGC e/o sono più motivate ad apparire “moderne”. Pertanto, il confronto della percentuale di circoncisione di diverse coorti di età può essere soggetto a questo bias.

– I membri della popolazione chiave possono uscire di casa, creando un problema di “censura” nei dati.

Nel caso della ricerca FGC, una popolazione chiave di interesse è quella delle giovani donne. Tuttavia, i giovani adulti spesso lasciano il loro ambiente rurale per perseguire attività economiche nelle città più grandi. Nelle aree con alti livelli di migrazione verso le aree urbane, gli studi nelle aree rurali possono avere un notevole tasso di “perdita di osservazione” per le donne adolescenti (Nazzar et al., 2001). I risultati saranno distorti se coloro che migrano hanno meno probabilità di essere circoncise di quelle che rimangono (cioè, selettività).

– Le donne potrebbero non essere in grado di riferire accuratamente se sono circoncise o meno.

I dati auto-riferiti sono sempre soggetti a distorsioni, soprattutto in relazione a una procedura medica come il tipo di circoncisione eseguita. Alcuni ricercatori FGC hanno messo in dubbio che le donne sappiano se sono circoncise; anche i loro mariti potrebbero non saperlo con certezza.

Questa domanda è sorta in relazione al DHS 1995 in Egitto, un paese con un’alta prevalenza di FGC (97% nel 1995). Uno studio speciale basato sulla clinica ha confrontato le risposte dei clienti (self-report) con le prove fisiche ottenute al momento di un esame pelvico eseguito da ginecologi appositamente formati. Le 1.339 donne incluse nello studio di clienti alla clinica per la pianificazione familiare o problemi ginecologici non erano rappresentative della popolazione nazionale, ma hanno fornito una base utile per questa valutazione. Nel 94% dei casi, l’autodenuncia della donna ha coinciso con l’evidenza fisica della quantità di tessuto asportato durante la circoncisione. Nel 5% dei casi, le donne hanno riportato la circoncisione quando in realtà i ginecologi non hanno trovato alcuna prova fisica di essa. E l’1% delle donne ha riferito di non essere stata circoncisa, quando in realtà lo era (El-Zanaty et al., 1996).

Questi risultati di questo studio suggeriscono che le donne sono in grado di riferire in modo affidabile il tipo di procedura eseguita. Tuttavia, questi risultati sono in conflitto con l’evidenza aneddotica che alcune donne potrebbero non sapere nemmeno se sono circoncise, per non parlare del tipo di circoncisione eseguita. Inoltre, man mano che i programmi promozionali/informativi sulla FGC diventano più frequenti e la FGC diventa meno socialmente accettabile o “moderna”, allora l’affidabilità del self-report può diminuire.

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Akweongo, P., S. Appiah-Yeboah, J.F. Phillips, E. Jackson, and E. Sakeah. 2001. “It’s a Woman’s Thing: Gender Roles Sustaining the Practice of Female Genital Mutilation among the Kassena-Nankana of Northern Ghana.” Navrongo Health Research Centre, Ministry of Health, Box 114, Navrongo, Upper East Region, Ghana.

Abdel-Tawab, N. and S. Hegazi. 2000. “Analisi critica degli interventi contro la FGC in Egitto”. Washington, DC: The Population Council, FRONTIERS.

Caldwell, J.C., I.O. Orubuloye, and P. Caldwell. 2000. “Mutilazioni genitali femminili: Condizioni di declino”. Population Research and Policy Review 19: 233-54.

El-Zanaty, F., E.M. Hussein, G.A. Shawky, A.A. Way, and S. Kishor. 1996. Egitto Indagine demografica e sanitaria 1995. Il Cairo, Egitto: National Population Council e Calverton, MD: Macro International Inc.

Nazzar, A., L.L. Reason, P.B. Adongo, and J.F. Phillips. 2001. “Un esperimento informato dalla comunità nella prevenzione del taglio genitale femminile tra i Kassena-Nankana del Ghana settentrionale”. Navrongo Health Research Centre, Ministry of Health, Box 114, Navrongo, Upper East Region, Ghana. (Non pubblicato)

UNFPA. Consultazione globale sulla mutilazione/taglio genitale femminile. Rapporto tecnico. 2008.

WHO. Mutilazione genitale femminile e risultati ostetrici: Studio prospettico collaborativo dell’OMS in sei paesi africani. 2006.

WHO. Mutilazioni genitali femminili. Scheda informativa n. 241. Febbraio 2010.

Yoder, S., P.O. Camara, e B. Soumaoro. 1999. Female Genital Cutting and Coming of Age in Guinea. Calverton, MD: MACRO International Inc. e Conakry, Guinea: Universite de Conakry.