I contorni delle campagne di riforma legate al genere hanno anche contribuito alla natura tiepida degli sforzi anti-aborto. Dall’inizio del diciannovesimo secolo, una serie di movimenti sociali sulle donne emerse in tutta l’Asia meridionale coloniale. Uno di questi movimenti fu la campagna per permettere e destigmatizzare il risposo delle vedove indù. Tradizionalmente, le donne indù in molte comunità di casta superiore non si risposavano dopo la morte dei loro mariti. Vivevano in condizioni ritualmente e materialmente limitate nelle case delle famiglie dei loro mariti morti. Il movimento indù per il risposamento si concentrò sulla situazione delle giovani vedove, incluse le vedove vergini i cui mariti erano morti prima che iniziasse la convivenza adolescenziale. Incapaci di risposarsi, alcune vedove in età fertile ebbero relazioni extraconiugali e rimasero incinte. Si sono rivolte all’aborto per evitare la rovina sociale ed economica. Il sostegno finanziario da parte delle famiglie dei loro mariti morti era subordinato al fatto che le vedove continuassero a rimanere celibi, anche se occasionalmente i tribunali cercavano di ammorbidire questa posizione.

Gli amministratori coloniali, già negli anni 1830, collegavano l’aborto al divieto di risposarsi delle vedove indù. Commentando la bozza del testo dell’IPC s. 312 (sull’aborto), un membro della Commissione della legge indiana espresse scetticismo sul tentativo di reprimere l’aborto mentre alle giovani vedove era proibito risposarsi: “Dubito molto della politica di fornire pesanti sanzioni per la repressione del reato di provocare l’aborto da parte della donna stessa mentre le barbare istituzioni del paese creano il reato.”

Il movimento per il risposo delle vedove ritraeva le vedove come vittime sfortunate di norme disumane. Una petizione del 1856 firmata da “312 sudditi nativi dell’India” sosteneva che gli Shaster in effetti permettevano alle donne indù di risposarsi in cinque situazioni: se i loro mariti morivano, erano assenti da molto tempo, o diventavano asceti, impotenti o apostati. Poiché questi testi erano stati ignorati a favore di un divieto generale di risposarsi per le vedove, i firmatari sostenevano che l’aborto era diventato una pratica comune tra le giovani vedove indù.

Condannare le donne

La campagna per il risposamento indù culminò nel passaggio della legge (indù) sul risposamento delle vedove del 1856, che affermò la validità dei contratti di risposarsi delle vedove secondo la legge indiana. Seguì una campagna continua per cambiare gli atteggiamenti sociali, ma lo stigma rimase. La vedova indù rimase la figura per eccellenza associata all’aborto criminale dal 1860 fino alla fine del dominio britannico nel 1947. Un editoriale del 1885 sul Times of India insisteva che l’infanticidio e l’aborto erano “il risultato inevitabile di un’usanza che condanna ventuno milioni di donne alla vedovanza perpetua”. Secondo una lettera all’editore dello stesso anno, il risposo delle vedove era ancora considerato un “crimine più odioso” degno di esclusione “dalla casta e dalla società” rispetto all’aborto, all’abbandono dei figli o a una condanna penale. Hehir e Gribble fecero le seguenti osservazioni nel 1892:

“In questo paese è, senza dubbio, vero che c’è un numero molto grande di aborti criminali o violenti, e che una vedova sfortunata che ha ceduto alla tentazione ha tutte le ragioni, per paura di esporsi, di perdere la casta, ecc, di ricorrere a tali mezzi per salvare la sua reputazione. Allo stesso tempo, bisogna ricordare che tutto e tutti sono contro di lei. Ci sono probabilmente sospetti sulla sua immoralità; e in una piccola comunità di villaggio, dove quasi tutto quello che succede è noto, la gente sta all’erta, e anche se lei dovesse abortire naturalmente, è sicuro che sarà sospettata di aver usato mezzi criminali per produrre l’aborto”

Tre decenni dopo, Waddell ha notato che la maggior parte dei casi di aborto conosciuti nell’India del 1920 coinvolgeva ancora vedove indù. Finché il tabù sul risposarsi continuò, così sarebbe stata l’associazione tra vedove e aborto.

Guardare dall’altra parte

Tra la metà del diciannovesimo e la metà del ventesimo secolo, i coroner della presidenza di Bombay condussero inchieste su giovani vedove indù che erano morte dopo tentativi di aborto. Il coroner dirigeva il processo per cui la giuria del coroner decideva se una morte insolita era un suicidio, un omicidio o un incidente – o se era avvenuta “improvvisamente con mezzi sconosciuti”. Egli delegava l’esame post mortem al chirurgo del coroner. Se la giuria del coroner trovava che la morte era un omicidio, un processo penale sarebbe seguito all’inchiesta (sempre che ci fosse un sospetto). Questo processo stabilirebbe se una particolare persona ha commesso l’omicidio. Se i giurati del coroner trovavano che la morte era un suicidio, un incidente, o il risultato di “mezzi sconosciuti”, il caso finiva lì.

In alcune inchieste, vedove indù sono morte avvelenandosi dopo aver tentato di abortire “per bocca”. Una giovane vedova di Ahmedabad morì dopo aver preso delle droghe datele dal suo amante nel 1849. Altre, però, riguardavano tentativi di aborto a termine con mezzi “locali”. Un’inchiesta del 1872 prese in considerazione la morte di Abbai, una vedova di 30 anni che viveva con sua sorella e il cognato scalpellino. Il chirurgo del coroner, Sidney Smith, concluse dall’autopsia che era morta di peritonite seguita da perforazione dell’intestino durante un aborto. Cinque anni dopo, una vedova di 25 anni di nome Heerabai fu anche trovata morta di peritonite in seguito a un aborto. Era vedova dall’età di 11 anni.

I casi di inchiesta erano per definizione fatali. Per le donne che sopravvivevano, lo stato coloniale avrebbe solo aggiunto la sofferenza di queste donne perseguendole per aborto. Tale azione avrebbe anche minato la rappresentazione delle vedove indù come vittime – una caratterizzazione essenziale per il movimento di risposo. In altre parole, un tocco leggero sull’aborto quando le donne erano ancora vive era il compromesso necessario per dare priorità a un’altra campagna di riforma sociale.

Estratto con il permesso di “Abortion in South Asia, 1860-1947: Una storia medico-legale”, Modern Asian Studies (2020) di Mitra Sharafi.