Boszorkányság és vámpírok

(popkultúra)

Európában a boszorkányság és a vámpírizmus már az ókor óta összefonódott. Sok vámpír először a pogány többistenhívő vallások démoni lényei között jelent meg. Ezek közé tartoztak olyan lények, mint a görög lamiai és a babilóniai és asszíriai mitológia hét gonosz szelleme. Ahogy a kereszténység kialakult, hajlamos volt félretolni a pogány vallásokat, és elítélni a pogány hívők állításait. A kereszténység egészében véve azt feltételezte, hogy a pogány istenségek nem valóságosak, nem léteznek. Jellemző az egyház álláspontjára Pálnak az Areopágoszon a görög filozófusokkal való találkozásáról szóló beszámoló, amelyet a bibliai ApCsel 17:16-34 mesél el, és amelyben Pál szembeállította az egyetlen igaz Istent a törvények által képviselt sok istennel.

A pogány vallási funkcionáriusok különféle neveket viseltek, általában boszorkányt és/vagy varázslót jelentő kifejezéseket. Ahogy a pogány vallást félresöpörték, úgy a boszorkányokat és varázslókat bizonyos mértékig kiszorították a kialakuló városi területekről a vidékre. Az egyház úgy tekintett rájuk, mint képzeletbeli istenségek imádóira.

A mágia döntő szerepet játszott a pogány vallásokkal kapcsolatos kialakulóban lévő hozzáállásban. Az a képesség, hogy természetfeletti entitások megidézésével és természetfeletti erők felhasználásával változásokat idézzenek elő, szinte általánosan elfogadott volt, mint valóságos. Az emberek, beleértve az egyházi vezetőket is, úgy vélték, hogy a csodálatos tettek vagy a Szentlélek erejével, vagy pedig törvénytelen természetfeletti erőkre való hivatkozással lehetségesek. A boszorkányok, a pogány gyakorlók, olyan mágikus tettekre voltak képesek, amelyekre az átlagember nem volt képes. Ezek között sok olyan dolog volt, amit már a pogány időkben is gonosznak tekintettek. Nem szabad elfelejteni, hogy a pogány entitások közül sokan a gonoszság és az igazságtalanság behatolásának magyarázataként léteztek az ember életében.

A boszorkányok háttérbe szorulásával és a pogány rendszerek megsemmisülésével a régi entitások gonosz funkciói hajlamosak voltak átkerülni a boszorkányokra. Így alakult ki a strega az ókori Rómában. A strega vagy boszorkány először strix néven volt ismert, egy éjszaka repülő démon, amely csecsemőket támadott meg, és a vérük kiszívásával megölte őket. Egy idő után a strixet olyan személyként azonosították, aki képes volt különböző állatok, többek között baglyok és varjak alakjába átváltozni, és ebben az alakjában csecsemőket támadott meg. A strixből lett aztán a középkori Itália strega és a román strigoi.

Az egyház az i. sz. első évezredben megőrizte azt a felfogását, hogy a pogányság és a boszorkányság képzeletbeli dolog. Ezt a hitet illusztrálja egy X. századi dokumentum, a Canon Episcopi. A Canon a pogány hitet az ördögnek tulajdonította, de hangsúlyozta, hogy az ördög munkája az volt, hogy a pogányság képzeletbeli világát bemutassa Diana istennő követőinek. Jeffrey Burton Russell azt írta, hogy a boszorkányságot illúziónak tartották, ezért megismétli az idézetet, miszerint aki:

… azt hiszi, hogy bármi megteremthető, vagy hogy bármely teremtményt jobbá vagy rosszabbá lehet változtatni, vagy más fajjá vagy hasonmássá lehet alakítani, kivéve magát a teremtőt, aki mindent teremtett, és aki által minden dolog létrejött, az kétségkívül hitetlen.

Az egyház hasonlóan viszonyult a vámpírokhoz. Felfedezte a vámpírokba vetett hitet a korábbi kultúrákból, és azt is feltételezte, hogy nem léteznek. Ezt a szemléletet két jogi dokumentum illusztrálta, egy keleti és egy nyugati. Az első egy nomokanon vagy tekintélyelvű rendelet volt, amely Keleten a középkorig volt érvényben. Ahogy Montague Summers idézi, ez így szólt:

Képtelenség, hogy egy halott ember vrykolakasszá (vámpírrá) váljon, hacsak nem az ördög hatalma által, aki, hogy gúnyt űzzön és megtévesszen néhányat, hogy az ég haragját magára vonja, ezeket a sötét csodákat okozza, és így nagyon gyakran éjszaka bűbájt bocsát ki, amivel az emberek azt képzelik, hogy a halott ember, akit korábban ismertek, megjelenik és beszélget velük, és álmukban is különös látomásokat látnak. Máskor az úton, sőt még az országúton is megpillantják őt, amint ide-oda járkál vagy mozdulatlanul áll, sőt mi több, még azt is mondják, hogy embereket fojtogat és megöli őket.

Máris szomorú baj van, és az egész falu lázong és lármázik, úgyhogy a sírhoz sietnek, és kiássák egy ember testét … és a halott ember – aki már régen meghalt és eltemették – úgy tűnik nekik, hogy hús és vér van benne … így össze tudnak gyűjteni egy hatalmas halom száraz fát, és ezt felgyújtják, és ráfektetik a testet, hogy elégessék és teljesen elpusztítsák.

A nyolcadik század közepén egy szász törvény hasonló módon elítélte a strixekben (vámpírboszorkányokban) való hitet. Később a században ezt egy olyan törvénnyel erősítették meg, amely halálbüntetést rendelt el mindazokra, akik a strixbe vetett hitet állandósították, és mindazokra, akik e hit miatt megtámadtak egy strixnek hitt személyt, és kárt okoztak (megtámadták, elégették és/vagy kannibalizálták) az illetőt. A XI. században jogi vita robbant ki Magyarországon, amikor I. István király (997-1038) törvényt hozott az éjszaka kilovagló és paráználkodó strigák ellen. Egyik utóda, Kolomén király (1077-95) törölte a törvényt a könyvekből, arra a felfogásra alapozva, hogy nem léteznek strigae-k.

A boszorkányok démonizálása: A tizenötödik századra a római katolikus egyház egy nagy szervezetet, a Hitterjesztési Kongregációt, ismertebb nevén az inkvizíciót, építette ki az eretnekek és kisebb mértékben a hitehagyás problémájának kezelésére. Az eretnekség olyan hitrendszer volt, amely jelentősen eltért az egyház ortodox teológiájától. A hitehagyott olyan személy volt, aki korábban az egyház tagja volt, és megtagadta a hitet. Az az új hit, amelyet a személy képviselt, aposztáziának minősült.

Az inkvizíció az eretnekség és a hitehagyás elleni fellépésre korlátozódott. Nem fordíthatta figyelmét más vallások olyan tagjaira, akik soha nem voltak keresztények.

Az 1480-as évekre az inkvizíció nagyrészt elvégezte a munkáját. Korlátozott időben és helyeken az inkvizíció a boszorkánysággal és a rosszindulatú mágiával foglalkozott, de 1484-ben VIII. Innocent pápa kiadta Summis desiderantes affectibus című bulláját, amely a boszorkányság újradefiniálását eredményezte. Ez már nem az ősi pogányság képzeletbeli hiedelemrendszere volt. Sátánizmussá (a keresztény ördög imádatává) és ezáltal hitehagyottá vált. A bulla nyomán két domonkos atya, Heinrich Kramer és Jacob Sprenger megírta a Malleus Maleficarum (A boszorkányok kalapácsa) című könyvet, amely először 1486-ban jelent meg Speyerben, és amely az inkvizítorok kézikönyve lett a boszorkányságot gyakorlók felderítéséhez és kezeléséhez. A pápai bullát a könyv bevezető dokumentumaként használták.

(Nemrégiben azt állították, hogy Heinrich Kramer volt A boszorkányok kalapácsának egyedüli szerzője. Kramer elkeseredett viszonyban volt Sprengerrel, aki kihasználta a pozícióját, hogy amikor csak lehetett, megnehezítse Kramer munkáját. Kramer meghamisított egy ajánlást a könyvhöz a kölni egyetem teológiai karától (amelybe Sprenger is beletartozott volna, aki teológus és a kölni egyetem dékánja volt), majd társszerzőként Sprenger nevét is hozzáadta, hogy növelje a könyv presztízsét és elősegítse annak elfogadottságát. Úgy tűnik, ez egyben személyes bosszú is volt). A római egyház számára csak a következő század közepén merült fel a vámpirizmus problémája. Olyan görögországi római katolikusok körében merült fel, akik találkoztak a vrykolakasokkal. Az újragondolást P. Leo Allatius, egy görög, aki áttért a római katolikus hitre, és P. François Richard francia jezsuita pap végezte, aki a görög Szantorini szigetén dolgozott. Allatius De Graecorum hodie quorundam opinationibus című műve 1645-ben jelent meg. Richard Relation de CE qui s’est passe a Sant-Erini Isle de l’Archipel című műve tizenkét évvel később jelent meg.

Allatius és Richard írásainak hatása az volt, hogy a vámpírizmust összekapcsolták a boszorkánysággal, és azt állították, hogy a vámpírizmus is a Sátán műve.

A vámpírizmus valós volt, és az ördögnek nemcsak a fantasztikus illúziók létrehozásának, hanem a holttestek tényleges újraélesztésének hatalmát is tulajdonították. Richard különösen a Malleus Maleficarum boszorkányságra vonatkozó megfigyeléseivel hozta összefüggésbe a vámpirizmust. Kramer és Sprenger azt sugallta, hogy a boszorkányság működéséhez három dolognak kell jelen lennie – az ördögnek, a boszorkányoknak és Isten engedélyének. Ugyanígy a vámpírizmushoz is három elemnek kellett jelen lennie – az ördögnek, egy holttestnek és Isten engedélyének. Richárd azzal érvelt, hogy az ördög energiával látta el a testeket, és hogy a vámpírok sokkal többek, mint egyszerű szellemek.

Allatius és Richárd többeket is arra késztetett, hogy foglalkozzanak a témával, amely még mindig nem szerepelt az egyház napirendjén. A legfontosabb értekezés Philip Rohr De Masticatione Mortuorum című műve volt, amely Lipcsében jelent meg 1679-ben. A három könyv adta meg a kontextust a római katolikus osztrák kormány reakciójához, amikor az osztrákok által ellenőrzött területeken a XVII. század végén megjelenő vámpírjárványokkal találkozott.

A birodalmi családok elhunyt tagjainak testének megcsonkítására adott kezdeti reakció ellenére is megvolt a hajlam, hogy a vámpírok léteznek. Sok évtizedbe telt, mire kialakult a vámpirizmus szkeptikus szemlélete, és csak az 1750-es években tiltotta be a központi kormányzat a testek vámpírként való kezelés céljából történő exhumálását.

A vámpíroknak a boszorkányokkal, és mindkettőnek a Sátánnal való középkori azonosítása szintén újrafogalmazta a vámpirizmust, mint valódi gonoszt, amely ellen az egyház fegyvereivel lehetett fellépni. Így a vámpírok a szent ellentétét képezték, és olyan áldott tárgyakkal lehetett rájuk hatni, mint a feszület, az eucharisztikus ostya és a szentelt víz.

A vámpír démonizálásának párhuzamos folyamatát láthatjuk az oroszországi keleti ortodoxiában. Itt a boszorkányokat és a vámpírokat szintén azonosították egymással, és a vámpírt eretneknek jelölték, eretik az orosz kifejezés. A boszorkányok haláluk után vámpírok lettek. Úgy tűnik, hogy a vámpír ilyen címkézésének folyamata egy bizonyos időn keresztül zajlott. Az eretik kifejezést a szigorúan vett tanbeli deviáns meghatározásból kibővítették, és mindazokra kiterjesztették, akik nem hittek az igaz Istenben, és akik a gonoszsággal, különösen a gonosz mágiával társultak. Ez az időszak egybeesett az egyháznak a különböző közösségekben növekvő szektás (eretnek) csoportok elnyomására irányuló erőfeszítéseivel.

Az eretnekség, a boszorkányság és a vámpírizmus közeledése arra szolgált, hogy megbélyegezzék a szektásokat, és gonoszabbnak bélyegezzék őket, mint amilyenek voltak. Az eretnek általános gúnynévvé vált. Az ország egyes részein nagyrészt az upir vagy upyr helyébe lépett.

Modern szekularizáció: A tizennyolcadik század közepén elfogadott osztrák törvények, amelyek betiltották a vámpírgyanús testek karóba húzásának és elégetésének gyakorlatát, a városi Nyugaton a vámpírokba vetett széles körű hit végének kezdetét jelentették. A század végére szinte lehetetlenné vált a fizikai vámpírok létezésének bizonyítása; bár a XIX. században a spiritiszták és a teozófusok elkezdtek érvelni a pszichikai vámpírizmus jelenségének létezése mellett. A vámpírok a belső psziché tárgyává válnának, amelyet a romantikus költők és regényírók, a munkásosztály erejét elszívó politikai erők és a negatív pszichológiai impulzusok vizsgálnának.

A huszadik századra a vámpírba mint valós, gonosz lénybe vetett hit a boszorkánysághoz hasonlóan nagyrészt száműzték a közéletből. Érdekes módon mindkettő a huszadik század végén kezdett követőket vonzani. Ez az érdeklődés egy olyan kultúrával körülvéve nőtt, amely nem hitt a mágia erejében vagy a valódi vámpírok létezésében. Éppen ez a hitetlenség tette lehetővé, hogy egy új wicca vallás elfoglalja helyét a vallási színtéren, és a vámpírizmus újra felemelkedjen, mint a világegyetemről alkotott néhány fontos személyes elképzelés társadalmi kifejezőeszköze.”

Források: