Articles

Häxkonst och vampyrer

Häxkonst och vampyrer

(popkultur)

I Europa har häxkonst och vampyrism haft en sammanflätad historia sedan urminnes tider. Många vampyrer dök först upp bland de demoniska varelserna i hedniska polyteistiska religioner. De skulle inkludera sådana varelser som de grekiska lamiai och sju onda andar i Babyloniens och Assyriens mytologi. När kristendomen uppstod tenderade den att skjuta de hedniska religionerna åt sidan och fördöma alla påståenden från hedniska troende. Som helhet antog kristendomen att de hedniska gudarna var overkliga, att de inte existerade. Typiskt för kyrkans hållning var redogörelsen för Paulus möte med de grekiska filosoferna på areopagen, som återges i den bibliska Apostlagärningarna 17:16-34, där Paulus kontrasterade den enda sanna Guden mot de många gudar som representerades i stadgarna.

De hedniska religiösa funktionärerna gick under olika namn, vanligen termer som betydde häxa och/eller trollkarl. I takt med att den hedniska religionen sopades undan, så fördrevs häxorna och trollkarlarna i viss mån från de framväxande stadsområdena ut på landsbygden. Kyrkan såg dem som dyrkare av inbillade gudar.

Magi var avgörande för den framväxande inställningen till de hedniska religionerna. Förmågan att åstadkomma förändringar genom att åkalla övernaturliga väsen och använda övernaturliga krafter accepterades nästan allmänt som verklig. Människor, inklusive kyrkoledare, trodde att underbara bedrifter var möjliga antingen genom den heliga andens kraft eller genom hänvisning till illegitima övernaturliga krafter. Häxor, de hedniska utövarna, hade förmågan att utföra magiska bedrifter som den vanliga människan inte kunde göra. Bland dessa fanns många saker som ansågs onda även under hedniska dagar. Man måste komma ihåg att många av de hedniska entiteterna existerade som en förklaring till ondskans och orättvisans intrång i en människas liv.

I samband med att häxorna marginaliserades och de hedniska systemen förstördes tenderade de gamla entiteternas onda funktioner att överföras till häxorna. Sålunda uppstod strega i det antika Rom. Strega, eller häxan, var först känd som strix, en nattflygande demon som angrep spädbarn och dödade dem genom att suga deras blod. Med tiden identifierades strix som en person som hade förmågan att förvandlas till olika djur, bland annat ugglor och kråkor, och som i denna skepnad attackerade spädbarn. Strix blev sedan strega i det medeltida Italien och strigoi i Rumänien.

Under hela det första årtusendet före Kristus behöll kyrkan sin föreställning om att hedendom och häxeri var inbillning. Illustrerande för denna tro var ett dokument från det tionde århundradet, Canon Episcopi. Canon tillskrev djävulen hednisk tro, men betonade att djävulens uppgift var att presentera hedendomens fantasivärld för gudinnan Dianas anhängare. Jeffrey Burton Russell skrev att häxeri ansågs vara en illusion; därför upprepar han citatet att den som:

… tror att någonting kan göras, eller att någon varelse kan förändras till bättre eller sämre eller förvandlas till en annan art eller likhet, utom av skaparen själv, som har gjort allting och genom vilken allting har skapats, är utan tvekan en otrogen.

Kyrkan hade en liknande attityd till vampyrer. Den hade upptäckt en tro på vampyrer från tidigare kulturer och hade också antagit att de inte var verkliga. Detta perspektiv illustrerades i två juridiska dokument, ett från öst och ett från väst. Det första var en nomocanon eller auktoritativ förordning som gällde i öst under hela medeltiden. Enligt Montague Summers citat stod det:

Det är omöjligt att en död man blir en vrykolakas (vampyr) om det inte är genom djävulens makt, som vill håna och vilseleda vissa så att de kan dra på sig himlens vrede, och som orsakar dessa mörka underverk, och därför kastar han mycket ofta på natten en förtrollning som gör att människor inbillar sig att den döde mannen, som de kände förr, framträder och samtalar med dem, och i sina drömmar ser de också märkliga syner. Vid andra tillfällen kan de se honom på vägen, ja, till och med på landsvägen, när han går fram och tillbaka eller står stilla, och dessutom sägs han till och med ha strypt människor och slagit dem ihjäl.

Omedelbart blir det sorgligt bråk, och hela byn är i uppror och bråk, så att de skyndar sig till graven och gräver upp en mans kropp … och den döde mannen – en som länge varit död och begravd – tycks för dem ha kött och blod … så att de kan samla ihop en mäktig hög med torr ved och tända eld på denna och lägga kroppen på den så att de bränner upp den och förstör den helt och hållet.

I samma utsträckning, vid mitten av det åttonde århundradet, fördömde en sachsisk lag tron på strix (vampyrhäxor). Senare under århundradet förstärktes den genom en lag som föreskrev dödsstraff för alla som vidmakthöll tron på strix och alla som på grund av denna tro attackerade en individ som troddes vara en strix och skadade (attackerade, brände och/eller kannibaliserade) den individen. En rättslig debatt bröt ut på 1000-talet i Ungern när kung Stefan I (997-1038) antog en lag mot strigae som red ut på natten och bedrev otukt. En av hans efterträdare, kung Colomen (1077-95), strök lagen från böckerna med motiveringen att strigae inte existerade.

Demoniseringen av häxor: På 1400-talet hade den romersk-katolska kyrkan byggt upp en stor organisation, Congregation for the Propagation of the Faith, mer känd som inkvisitionen, för att hantera problemet med kättare och, i mindre utsträckning, avfällighet. Kätteri var ett trossystem som avvek avsevärt från kyrkans ortodoxa teologi. En apostat var en person som hade varit kyrkans medlem och som hade avsagt sig tron. De nya trosuppfattningar som personen anslöt sig till utgjorde apostasi.

Inkvisitionen var begränsad till åtgärder mot kätteri och apostasi. Den kunde inte rikta sin uppmärksamhet mot medlemmar av andra trosriktningar som aldrig hade varit kristna.

På 1480-talet hade inkvisitionen i stort sett gjort sitt arbete. Vid begränsade tidpunkter och på begränsade platser hade inkvisitionen tagit hänsyn till trolldom och illvillig magi, men 1484 utfärdade påven Innocentius VIII sin bulla, Summis desiderantes affectibus, som fick till följd att häxkonsten omdefinierades. Det var inte längre det imaginära trossystem som fanns i den antika hedendomen. Det hade blivit satanism (dyrkan av den kristna djävulen) och därmed avfällighet. I kölvattnet av tjuren skrev två dominikanarfäder, Heinrich Kramer och Jacob Sprenger, Malleus Maleficarum (Häxornas hammare), som först utkom 1486 i Speyer och som blev inkvisitorernas handbok för att upptäcka och behandla utövare av häxkonst. Den påvliga bullan användes som inledningsdokument till boken.

(Nyligen har man hävdat att Heinrich Kramer var den enda författaren till The Hammer of Witches. Kramer hade ett bittert förhållande till Sprenger, som använde sin ställning för att försvåra Kramers arbete närhelst det var möjligt. Kramer förfalskade en rekommendation för boken från den teologiska fakulteten vid universitetet i Köln (där Sprenger, som var teolog och dekan vid universitetet i Köln, ingick) och lade sedan till Sprengers namn som medförfattare för att öka bokens prestige och främja dess acceptans. Det verkar också ha varit en personlig hämndaktion). Först i mitten av nästa århundrade togs problemet med vampyrism upp för romerska kyrkan. Det uppstod bland romerska katoliker i Grekland som hade stött på vrykolakas. Omprövningen genomfördes av pater Leo Allatius, en grek som hade konverterat till romersk-katolicismen, och den franske jesuitprästen pater François Richard, som arbetade på den grekiska ön Santorini. Allatius’ De Graecorum hodie quorundam opinationibus publicerades 1645. Richards Relation de CE qui s’est passe a Sant-Erini Isle de l’Archipel utkom tolv år senare.

Effekten av Allatius och Richards skrifter var att koppla vampyrism till häxeri och att hävda att vampyrism också var Satans verk.

Vampyrism var verklig, och djävulen tilldelades makten att inte bara skapa fantastiska illusioner utan också att faktiskt återuppliva lik. Särskilt Richard relaterade vampirismen till observationerna om häxeri i Malleus Maleficarum. Kramer och Sprenger hade föreslagit att tre saker måste vara närvarande för att häxkonsten skulle fungera – djävulen, häxorna och Guds tillstånd. För att vampyrism skulle uppstå måste tre saker finnas närvarande – djävulen, en död kropp och Guds tillåtelse. Richard hävdade att djävulen gav energi åt kropparna och att vampyrer var mycket mer än bara spöken.

Allatius och Richard fick flera andra att överväga ämnet, som fortfarande inte stod högt på kyrkans dagordning. Den viktigaste avhandlingen var Philip Rohrs De Masticatione Mortuorum, som publicerades i Leipzig 1679. De tre böckerna gav ett sammanhang för den romersk-katolska österrikiska regeringens reaktion i mötet med de epidemier av vampyrism som uppstod i slutet av 1600-talet i österrikiskt kontrollerade områden.

Det fanns en benägenhet att tro att vampyrer fanns på riktigt, trots den första reaktionen på lemlästningen av kroppar från avlidna medlemmar av rikets familjer. Det tog många decennier innan en skeptisk syn på vampyrism växte fram, och först på 1750-talet förbjöd centralregeringen att gräva upp kroppar för att behandla dem som vampyrer.

Den medeltida identifieringen av vampyrer med häxor, och av båda med Satan, omdefinierade också vampyrism som ett verkligt ont som kunde bekämpas med kyrkans vapen. Således var vampyrer motsatsen till det heliga och kunde påverkas av sådana välsignade föremål som krucifixet, den eukaristiska oblaten och det heliga vattnet.

Man kan se en parallell process av demonisering av vampyren i Rysslands östliga ortodoxi. Här identifierades också häxor och vampyrer med varandra och vampyren betecknades som en kättare, eretik är den ryska termen. Häxor blev efter sin död vampyrer. Processen att på detta sätt märka vampyren tycks ha skett under en tidsperiod. Termen eretik utvidgades från sin strikta definition som en doktrinär avvikare till att omfatta alla som inte trodde på den sanna Guden och som associerade sig med ondska, särskilt ond magi. Perioden sammanföll med kyrkans ansträngningar att undertrycka sekteristiska (kätterska) grupper som växte i olika samhällen.

Konvergensen mellan kätteri och häxeri och vampyrism tjänade till att stigmatisera sekteristerna och stämpla dem som mer onda än de var. Eretik blev en allmän term för hån. Det ersatte till stor del upir eller upyr i vissa delar av landet.

Moderna sekularisering: De österrikiska lagar som antogs i mitten av 1700-talet, och som förbjöd bruket att påta och bränna kroppar av misstänkta vampyrer, markerade början på slutet av den utbredda tron på vampyrer i de urbana västvärlden. I slutet av århundradet var det nästan omöjligt att argumentera för existensen av fysiska vampyrer, även om spiritister och teosofer under 1800-talet började argumentera för existensen av fenomenet psykisk vampyrism. Vampyrer skulle bli ett objekt för det inre psyket som skulle utforskas av romantiska poeter och romanförfattare, politiska krafter som tömde arbetarklassens styrka och negativa psykologiska impulser.

På 1900-talet hade tron på vampyren som ett verkligt, ondskefullt väsen, i likhet med häxkonsten, till stor del förvisats från den offentliga arenan. Intressant nog började båda två locka till sig en skara anhängare i slutet av 1900-talet. Detta intresse växte omgivet av en kultur som inte trodde på magins kraft eller på existensen av riktiga vampyrer. Just denna misstro har gjort det möjligt för en ny wiccan-religion att ta plats på den religiösa scenen, och för vampyrismen att återigen uppstå som ett verktyg för det sociala uttrycket av några viktiga personliga visioner av universum.

Källor:

Oinas, Felix J. ”Heretics as Vampires and Demons in Russia”. Slavic and Eastern European Journal 22, 4 (Winter 1978): 433-441.
Robbins, Rossell Hope. The Encyclopedia of Witchcraft and Demonology. New York: Crown Publishers, 1959. 571 sidor.
Russell, Jeffrey Burton. Witchcraft in the Middle Ages. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1984. 414 pp.
Summers, Montague. The Vampire: His Kith and Kin. 1928. Rept. New Hyde Park, NY: University Books, 1960.
—. Vampyren i Europa. 1929. Rept. London: Routledge Kegan Paul, 2005. 256 sidor.