Sorcellerie et vampires

(culture pop)

En Europe, la sorcellerie et le vampirisme ont une histoire entremêlée depuis l’Antiquité. De nombreux vampires sont d’abord apparus parmi les êtres démoniaques des religions polythéistes païennes. Il s’agit d’entités telles que les lamiai grecs et les sept esprits maléfiques de la mythologie babylonienne et assyrienne. Au fur et à mesure de son apparition, le christianisme a eu tendance à écarter les religions païennes et à dénoncer toute revendication des croyants païens. Dans l’ensemble, le christianisme partait du principe que les divinités païennes étaient irréelles, qu’elles n’existaient pas. Typique de la position de l’église était le récit de la rencontre de Paul avec les philosophes grecs sur l’Aréopage, raconté dans le livre biblique des Actes 17:16-34, dans lequel Paul a opposé le seul vrai Dieu aux nombreux dieux représentés dans les statuts.

Les fonctionnaires religieux païens sont allés sous une variété de noms, généralement des termes qui signifient sorcière et/ou sorcier. Comme la religion païenne a été balayée, les sorcières et les sorciers ont été dans une certaine mesure repoussés des zones urbaines émergentes vers la campagne. L’église les considérait comme des adorateurs de divinités imaginaires.

La magie était cruciale dans l’attitude qui se développait à l’égard des religions païennes. La capacité de provoquer des changements en faisant appel à des entités surnaturelles et en utilisant des pouvoirs surnaturels était presque universellement acceptée comme réelle. Les gens, y compris les dirigeants de l’Église, croyaient que des exploits merveilleux étaient possibles soit par le pouvoir du Saint-Esprit, soit par référence à des pouvoirs surnaturels illégitimes. Les sorcières, les praticiens païens, avaient la capacité d’accomplir des exploits magiques que la personne moyenne ne pouvait pas faire. Parmi ceux-ci figuraient de nombreuses choses qui étaient considérées comme mauvaises, même à l’époque païenne. Il faut se rappeler que beaucoup des entités païennes existaient pour expliquer l’intrusion du mal et de l’injustice dans la vie d’une personne.

Avec la marginalisation des sorcières et la destruction des systèmes païens, les fonctions maléfiques des anciennes entités avaient tendance à être transférées aux sorcières. C’est ainsi qu’est apparue la strega dans la Rome antique. La strega, ou sorcière, était d’abord connue sous le nom de strix, un démon volant la nuit qui attaquait les enfants et les tuait en suçant leur sang. Au fil du temps, la strix a été identifiée comme un individu qui avait le pouvoir de se transformer en divers animaux, notamment en hiboux et en corbeaux, et qui, sous cette apparence, s’attaquait aux enfants. Le strix est ensuite devenu le strega de l’Italie médiévale et le strigoi de Roumanie.

Pendant le premier millénaire de l’ère chrétienne, l’église a conservé sa notion que le paganisme et la sorcellerie étaient imaginaires. Un document du dixième siècle, le Canon Episcopi, illustre cette croyance. Le Canon attribuait la croyance païenne au diable, mais soulignait que le travail du diable consistait à présenter le monde imaginaire du paganisme aux adeptes de la déesse Diane. Jeffrey Burton Russell a écrit que la sorcellerie était considérée comme une illusion ; par conséquent, il reprend la citation selon laquelle quiconque :

… croit que quelque chose peut être fabriqué, ou qu’une créature peut être changée en mieux ou en pire ou être transformée en une autre espèce ou similitude, sauf par le créateur lui-même qui a tout fait et par qui toutes les choses ont été faites, est sans aucun doute un infidèle.

L’église avait une attitude similaire envers les vampires. Elle avait découvert une croyance aux vampires dans des cultures antérieures et avait également supposé qu’ils n’étaient pas réels. Cette perspective était illustrée dans deux documents juridiques, l’un de l’Est et l’autre de l’Ouest. Le premier est un nomocanon ou une ordonnance faisant autorité, en vigueur en Orient jusqu’au Moyen Âge. Tel que cité par Montague Summers, il disait:

Il est impossible qu’un mort devienne un vrykolakas (vampire) à moins que ce ne soit par le pouvoir du Diable qui, voulant se moquer et tromper certains pour qu’ils encourent la colère du Ciel, provoque ces sombres merveilles, et ainsi très souvent la nuit il jette un charme par lequel les hommes s’imaginent que le mort qu’ils connaissaient autrefois, apparaît et tient conversation avec eux, et dans leurs rêves aussi ils voient d’étranges visions. A d’autres moments, ils peuvent l’apercevoir sur la route, oui, même sur la voie publique marchant de long en large ou restant immobile, et ce qui est plus que cela, on dit même qu’il a étranglé des hommes et qu’il les a tués.

Immédiatement il y a un triste trouble, et tout le village est dans une émeute et un vacarme, de sorte qu’ils se hâtent vers la tombe et ils déterrent le corps d’un homme… et le mort – un qui est mort et enterré depuis longtemps – leur semble avoir de la chair et du sang… de sorte qu’ils peuvent rassembler un puissant tas de bois sec et mettre le feu à cela et déposer le corps dessus de sorte qu’ils le brûlent et le détruisent entièrement.

Dans la même mesure, au milieu du huitième siècle, une loi saxonne décriait la croyance aux strix (sorcières vampires). Plus tard dans le siècle, elle est renforcée par une loi décrétant la peine de mort pour quiconque perpétue la croyance aux strix et pour quiconque, en raison de cette croyance, s’attaque à un individu que l’on croit être un strix et lui fait du mal (attaque, brûlure et/ou cannibalisme). Un débat juridique a éclaté au XIe siècle en Hongrie lorsque le roi Étienne Ier (997-1038) a adopté une loi contre les strigae qui sortaient la nuit et forniquaient. L’un de ses successeurs, le roi Colomen (1077-95), a rayé la loi des livres en se basant sur l’idée que les strigae n’existaient pas.

La diabolisation des sorcières : Au XVe siècle, l’Église catholique romaine avait construit une grande organisation, la Congrégation pour la propagation de la foi, mieux connue sous le nom d’Inquisition, pour gérer le problème des hérétiques et, dans une moindre mesure, de l’apostasie. L’hérésie était un système de croyance qui s’écartait considérablement de la théologie orthodoxe de l’Église. Un apostat était une personne qui avait été membre de l’église et qui avait renoncé à la foi. Les nouvelles croyances que la personne épousait constituaient une apostasie.

L’Inquisition se limitait à une action contre l’hérésie et l’apostasie. Elle ne pouvait pas porter son attention sur les membres d’autres confessions qui n’avaient jamais été chrétiens.

Dans les années 1480, l’Inquisition avait largement fait son travail. À des moments et des endroits limités, l’Inquisition s’était penchée sur la sorcellerie et la magie malveillante, mais en 1484, le pape Innocent VIII publia sa bulle, Summis desiderantes affectibus, qui eut pour effet de redéfinir la sorcellerie. Elle n’est plus le système de croyances imaginaires du paganisme antique. Elle est devenue le satanisme (l’adoration du diable chrétien) et donc l’apostasie. Dans le sillage de la bulle, deux pères dominicains, Heinrich Kramer et Jacob Sprenger, ont rédigé le Malleus Maleficarum (le marteau des sorcières), qui a été publié pour la première fois en 1486 à Spire et qui est devenu le manuel des inquisiteurs pour découvrir et traiter les praticiens de la sorcellerie. La bulle papale a été utilisée comme document d’introduction du livre.

(Récemment, on a soutenu que Heinrich Kramer était le seul auteur du Marteau des sorcières. Kramer avait une relation amère avec Sprenger, qui utilisait sa position pour rendre le travail de Kramer difficile chaque fois que cela était possible. Kramer a forgé une recommandation pour le livre de la part de la faculté de théologie de l’université de Cologne (qui incluait Sprenger, qui était théologien et doyen de l’université de Cologne) et a ensuite ajouté le nom de Sprenger en tant que co-auteur afin d’accroître le prestige du livre et de favoriser son acceptation. Il semble également s’agir d’un acte de vengeance personnelle). Ce n’est qu’au milieu du siècle suivant que le problème du vampirisme a été soulevé pour l’Église romaine. Il est apparu chez les catholiques romains de Grèce qui avaient rencontré les vrykolakas. La remise en question a été effectuée par le père Léo Allatius, un Grec qui s’était converti au catholicisme romain, et par le père François Richard, un jésuite français qui travaillait sur l’île grecque de Santorin. Le livre De Graecorum hodie quorundam opinationibus d’Allatius a été publié en 1645. La Relation de CE qui s’est passé à Sant-Erini Isle de l’Archipel de Richard parut douze ans plus tard.

L’effet des écrits d’Allatius et de Richard fut de lier le vampirisme à la sorcellerie et de soutenir que le vampirisme était aussi l’œuvre de Satan.

Le vampirisme était réel, et le diable se voyait attribuer le pouvoir non seulement de créer des illusions fantastiques mais aussi de réanimer réellement des cadavres. Richard, surtout, reliait le vampirisme aux observations sur la sorcellerie dans le Malleus Maleficarum. Kramer et Sprenger avaient suggéré que trois choses devaient être réunies pour que la sorcellerie fonctionne : le diable, les sorcières et la permission de Dieu. De la même façon, pour que le vampirisme se produise, trois éléments devaient être présents – le diable, un cadavre et la permission de Dieu. Richard soutenait que le diable dynamisait les corps et que les vampires étaient bien plus que de simples fantômes.

Allatius et Richard ont incité plusieurs autres personnes à se pencher sur le sujet, qui n’était toujours pas au centre des préoccupations de l’Église. Le traité le plus important est De Masticatione Mortuorum de Philip Rohr, publié à Leipzig en 1679. Les trois livres ont fourni le contexte de la réaction du gouvernement autrichien catholique romain dans sa rencontre avec les épidémies de vampirisme qui ont émergé à la fin du XVIIe siècle dans les territoires contrôlés par l’Autriche.

Il y avait une prédisposition à croire que les vampires étaient réels malgré la réaction initiale à la mutilation des corps des membres décédés des familles du royaume. Il a fallu plusieurs décennies pour qu’une vision sceptique du vampirisme émerge, et ce n’est que dans les années 1750 que le gouvernement central a interdit la désincarcération des corps pour les traiter comme des vampires.

L’identification médiévale des vampires aux sorcières, et des deux à Satan, a également redéfini le vampirisme comme un mal réel qui pouvait être combattu par les armes de l’église. Ainsi, les vampires étaient l’opposé du sacré et pouvaient être affectés par des objets bénis tels que le crucifix, l’hostie eucharistique et l’eau bénite.

On peut observer un processus parallèle de diabolisation du vampire dans l’orthodoxie orientale de Russie. Là aussi, sorcières et vampires étaient identifiés les uns aux autres et le vampire désigné comme un hérétique, eretik étant le terme russe. Les sorcières, après leur mort, devenaient des vampires. Le processus d’étiquetage du vampire semble s’être déroulé sur une certaine période. Le terme eretik a été élargi de sa définition stricte de déviant doctrinal pour inclure tous ceux qui ne croyaient pas au vrai Dieu et qui étaient associés au mal, en particulier à la magie maléfique. Cette période coïncide avec les efforts de l’église pour supprimer les groupes sectaires (hérétiques) qui se développaient dans diverses communautés.

La convergence de l’hérésie et de la sorcellerie et du vampirisme a servi à stigmatiser les sectaires et à les marquer comme plus mauvais qu’ils ne l’étaient. Eretik devint un terme général de dérision. Il remplaça largement upir ou upyr dans certaines sections du pays.

La sécularisation moderne : Les lois autrichiennes votées au milieu du XVIIIe siècle, qui ont rendu illégale la pratique du piquetage et du brûlage des corps des vampires présumés, ont marqué le début de la fin de la croyance généralisée aux vampires dans l’Ouest urbain. À la fin du siècle, il était presque impossible de prouver l’existence de vampires physiques, bien qu’au XIXe siècle, les spirites et les théosophes aient commencé à défendre l’existence du phénomène du vampirisme psychique. Les vampires deviendraient un objet de la psyché intérieure à explorer par les poètes et romanciers romantiques, les forces politiques qui sapaient la force de la classe ouvrière, et les impulsions psychologiques négatives.

Au vingtième siècle, la croyance dans le vampire en tant qu’entité réelle et maléfique avait, comme la sorcellerie, été largement bannie de la scène publique. Il est intéressant de noter que tous deux ont commencé à attirer des adeptes à la fin du vingtième siècle. Cet intérêt s’est développé autour d’une culture qui ne croyait pas au pouvoir de la magie ou à l’existence de vrais vampires. Cette incrédulité même a permis à une nouvelle religion wiccane de prendre sa place sur la scène religieuse, et au vampirisme de surgir à nouveau comme outil d’expression sociale de certaines visions personnelles importantes de l’univers.

Sources: