Sa vie

Patanjali, sans doute le plus grand exposant du yoga, a vécu quelque part entre 500 et 200 avant J.-C. La vie de Patanjali est une énigme pour les historiens modernes, et on ne sait presque rien de ce grand maître qui incarne le yoga. Ce n’est qu’à l’aide de légendes que l’on peut tirer des conclusions à son sujet. Il ne fait aucun doute qu’il était un grand adepte du Yoga et qu’il était peut-être à la tête d’une école dans laquelle le « Swadhyaya », l’étude du Soi, était considéré comme un aspect important de la pratique spirituelle.

L’histoire indienne présume de plusieurs individus du nom de Patanjali. Trois d’entre eux étaient bien connus ; le premier étant le célèbre grammairien qui a écrit le commentaire sur l’Ashtadhyayi de Panini (le Mahabhashya) et compilé les Yoga Sutras, le texte classique sur le Raja Yoga. Le Mahabhashya symbolise la perfection de la discipline de la grammaire. L’objet de la grammaire est de fournir des règles pour le contrôle du langage courant (laukika) afin de préserver l’intégrité des Vedas et d’en comprendre le sens. La deuxième personne, Patanjali, a écrit les Nidana-Sutras, considérés comme indispensables pour l’étude de la littérature rituelle védique, tandis que la troisième était un enseignant réputé de la philosophie Samkhya. Pour l’historien, ces trois personnes appartiennent à des époques différentes et sont considérées comme des personnalités différentes. La Tradition indienne cependant, diffère fortement d’opinion et préconise que les différents traités ci-dessus ont été faits par une seule personne et même plus loin, lui attribue divers traités médicaux.

Dans la tradition indienne, Patanjali est dit être né de lui-même, swayambhu. Il était une âme hautement évoluée qui s’est incarnée de sa propre volonté dans une forme humaine pour aider l’humanité.

Il est également considéré comme une incarnation d’Ananta, la source de toute sagesse (Jnana) et de Shesha, le souverain à mille têtes de la race des serpents, dont on pense qu’il garde les trésors cachés de la terre. L’Ananta représente un divan sur lequel le dieu Vishnu est allongé. Il est le Seigneur des serpents et ses nombreuses têtes symbolisent l’infini ou l’omniprésence. De nombreux yogis s’inclinent devant Ananta avant de commencer leur pratique yogique quotidienne.

Dans l’une des légendes, il est dit que le Seigneur Vishnu était assis sur Adishesha, le Seigneur des serpents comme Son divan, en regardant la danse enchanteresse du Seigneur Shiva. Le Seigneur Vishnu était si totalement absorbé par la danse du Seigneur Shiva que son corps se mit à vibrer à son rythme. Cette vibration le rendait de plus en plus lourd, ce qui rendait Adishesha si mal à l’aise qu’il avait le souffle coupé et était sur le point de s’effondrer. Dès que la danse prit fin, le corps du Seigneur Vishnu redevint léger. Adishesha était stupéfait et demanda à son maître la cause de ces changements stupéfiants. Le Seigneur expliqua que la grâce, la beauté, la majesté et la grandeur de la danse du Seigneur Shiva avaient créé des vibrations correspondantes dans son propre corps, le rendant lourd. Emerveillé par cela, Adishesha professa le désir d’apprendre la danse afin d’exalter son Seigneur. Vishnu devint alors pensif, et prédit que bientôt le Seigneur Shiva ferait grâce à Adishesha d’écrire un commentaire sur la grammaire, et qu’il serait alors également capable de se consacrer à la perfection dans l’art de la danse. Adishesha fut ravi par ces paroles et attendit avec impatience la descente de la grâce du Seigneur Shiva.

Adishesha commença alors à méditer pour déterminer qui serait sa mère sur terre. En méditation, il eut la vision d’une yogini du nom de Gonika qui priait pour avoir un fils digne à qui elle pourrait transmettre son savoir et sa sagesse. Il réalisa aussitôt qu’elle serait une mère digne de lui, et attendit un moment propice pour devenir son fils.

Gonika, pensant que sa vie terrestre approchait de sa fin, et que son désir de trouver un fils digne de lui resterait inassouvi ; maintenant, en dernier recours, se tourna vers le Dieu Soleil, le témoin vivant de Dieu sur terre et le pria de réaliser son désir. Elle prit une poignée d’eau en guise d’oblation finale, ferma les yeux et médita sur le Soleil. Alors qu’elle s’apprête à offrir l’eau, elle ouvre les yeux et regarde ses paumes. À sa grande surprise, elle vit un minuscule serpent bouger dans ses paumes, qui prit bientôt une forme humaine. Ce petit être humain se prosterna devant Gonika et lui demanda de l’accepter comme son fils. Elle le fit et le nomma Patanjali parce que ses mains avaient fait un geste de prière (anjali) et qu’il était tombé (pat) du ciel.*

Compilation de « Light on Patanjali Yoga Sutras » par Yogacharya B.K.S. Iyengar.

Une autre incidence se serait produite à Chidambaram (également connu sous le nom de Thillai ) situé à une centaine de miles de Madras. Chidambaram est considéré comme l’un des temples les plus sacrés de l’Inde. Dans ce temple, le Seigneur Nataraja est présent sous sa forme de danse cosmique. L’histoire raconte qu’une fois à Darukavanam, Shiva souhaita donner une leçon aux Rishis qui étaient fiers de leur apprentissage. Shiva prit la forme d’un mendiant, une sébile à la main, accompagné de Vishnu déguisé en Mohini. Les rishipatnis (épouses des Rishis) furent attirées par la vue de ce beau couple.

Les Rishis se mirent en colère et tentèrent de détruire le couple. Ils effectuèrent un feu sacrificiel et firent surgir un tigre du feu, qui s’élança sur Shiva. Shiva arracha la peau du tigre et l’enroula autour de sa taille. Puis les Rishis envoyèrent à nouveau un serpent venimeux que Shiva attacha autour de son cou. Puis les Rishis envoyèrent contre Shiva un Purusha Apasmara, Muyalaka, que le Seigneur Shiva écrasa en le pressant au sol avec son pied.

À ce moment, les Rishis s’avouèrent vaincus et Shiva se mit à danser devant tous les Dieux et Rishis. Le Seigneur Adishesha entendit de Vishnu la description de la danse de Shiva à Darukavanam et demanda à Vishnu de lui permettre d’assister lui-même à la danse. Vishnu accepta. Adishesha fit pénitence et pria Shiva de lui permettre de voir la danse. Satisfait de sa pénitence, Shiva lui apparut et lui promit qu’il danserait à Tillai (Chidambaram). En conséquence, Adishesha naquit comme un être humain, comme Patanjali, et se rendit dans la forêt de Tillai.

À cette époque, un certain sage, Vyaghrapada, vivait également dans cette forêt. Vyaghrapada était le fils du rishi Madhyandina qui vivait sur les rives du Gange. Il est venu dans le Sud sous la direction de son père et a commencé à prier le Swayambhulinga sous un banian près d’un réservoir dans cette forêt de Tillai. Il avait l’habitude de cueillir des fleurs pour la puja et priait pour obtenir la bénédiction d’avoir des pattes et des griffes de tigre, afin de pouvoir facilement grimper aux arbres et cueillir de nombreuses fleurs. Il a également prié pour avoir les yeux des abeilles, afin de pouvoir cueillir les fleurs avant que les abeilles ne puissent goûter le miel qu’elles contiennent. Sa prière pour ces deux bénédictions fut exaucée, et comme il avait les pieds d’un tigre, il fut appelé Vyaghrapada.

Chacun construisit son propre ermitage, Patanjali à Ananteeswaram et Vyaghrapada à Tirupuleeswaram à Chidambaram. Ils ont commencé à vénérer Shiva sous la forme du Swayambhulinga dans la forêt de Tillai. Les jours passèrent et lorsque vint le moment pour Shiva de leur donner Darshan, la déesse gardienne du lieu, Kalika Devi, intervint et ne permit pas à Shiva de donner Son Darshan.

Peu après, Shiva et Devi convinrent qu’ils devaient participer à un concours de danse et que le gagnant devait avoir la possession incontestée de Tillai. La danse commença donc. A un moment de la danse, les boucles d’oreilles du Seigneur tombèrent, mais le Seigneur les releva du sol de telle manière que personne ne put remarquer la perte et la récupération. Cette danse est appelée Urdhva Tandavam dans laquelle Shiva a vaincu Kalika Devi.

Maintenant Nataraja a exécuté l’Ananda Tandavam, c’est-à-dire la Danse de la Félicité, en présence de Shivakamasundari et de tous les Dieux et Rishis, et a en même temps réalisé le souhait des deux dévots, Patanjali et Vyaghrapada, en leur permettant d’y assister et en les satisfaisant ainsi.

Une autre histoire raconte qu’il était une fois Nandi, le porteur de Shiva, qui ne permettait pas à Patanjali Muni d’avoir Darshan du Seigneur Shiva (Nataraja de Chidambaram). Afin d’atteindre le Seigneur Shiva, Patanjali, avec sa maîtrise des formes grammaticales, composa spontanément une prière à la louange du Seigneur sans utiliser aucune syllabe étendue (Dirgha), (sans Charana et Shringa) c’est-à-dire jambe et cor, pour taquiner Nandi.

Shiva fut rapidement satisfait, donna Darshan au dévot et dansa sur l’air entraînant de cette chanson.

Ces trois courtes légendes jettent un peu de lumière sur Patanjali et sa grandeur. Aujourd’hui malheureusement même la lignée de Patanjali ne semble plus exister. La vie de Patanjali est obscure, des détails précis sur son lieu de naissance, sa vie et sa personnalité manquent ; cette incertitude n’enlève cependant rien au grand mérite des Yoga-Sutras de Patanjali. Cette incertitude n’enlève rien au grand mérite des Yoga-Sutras de Patanjali. Il s’agit de l’exposé traditionnel le plus condensé de la voie yogique et il devrait être étudié en profondeur par tous les étudiants sérieux en yoga. Le yogacharya B.K.S Iyengar, qui est certainement l’un des plus grands représentants des Yoga Sutras de Patanjali, est responsable de la mise en lumière de la grandeur de Patanjali et de ses écrits. C’est sa grande vision qui a mis au premier plan la science des Yoga Sutras de Patanjali et ses bienfaits dans notre vie quotidienne.