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Por qué tantas niñas siguen sufriendo la MGF?

06.02.2020

Las niñas de hoy tienen menos probabilidades de ser sometidas a la mutilación genital femenina que hace 30 años. Pero como la práctica sigue siendo casi universal en algunos países, los activistas dicen que el objetivo de acabar con la MGF en una década será difícil.

Para Lisa Camara, una nueva madre de Gambia, fue una decisión que va en contra de generaciones de prácticas en su comunidad. Con tan sólo cinco años de edad cuando fue sometida a la ablación, la Coordinadora Nacional de la ONG Manos Seguras para las Niñas está decidida a que las niñas que nacen hoy en día no sufran lo mismo que ella. «Sé que mi hija nunca será sometida a la ablación»

La mutilación genital femenina, o MGF, se refiere a cualquier tipo de corte o extirpación deliberada de partes de los genitales femeninos por razones no médicas. Afecta a tres cuartas partes de las mujeres en Gambia, y en algunos países, la práctica es casi universal. En todo el mundo, al menos 200 millones de niñas y mujeres han sido sometidas a la ablación.

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Para muchas, la ablación es un rito de paso que garantiza su aceptación en la sociedad. Pero también puede causar dolor, infecciones y problemas de salud que pueden continuar durante toda la vida de la mujer. Las mujeres que han sido sometidas a la ablación corren un mayor riesgo de infertilidad y tienen el doble de probabilidades de morir en el parto. La práctica en sí también puede ser mortal. El mes pasado, una niña de 12 años murió en Egipto después de que sus padres la llevaran al médico para que la practicara.

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| 06.02.2020

Aumenta el número de niñas en riesgo de sufrir MGF en Alemania

La ONU pretende acabar con la MGF para 2030. Pero los esfuerzos para detener esta práctica tendrán que aumentar considerablemente para lograrlo.

«Espero poder proteger a más niñas», dijo Camara. «Trabajando sobre el terreno y viniendo de una comunidad practicante, sé que las probabilidades de que eso ocurra, de acabar con la MGF para 2030, son muy, muy escasas».

La activista Lisa Camara afirma que dirigirse a los jóvenes es clave para cambiar las actitudes hacia la MGF

Aunque la gran mayoría de las niñas y mujeres que se someten a la MGF son del África subsahariana, también se practica en otros lugares, como Egipto, Yemen, Irak, Indonesia y partes del sur de Asia. Las niñas de algunas comunidades de la diáspora en Europa y Norteamérica también corren el riesgo de ser sometidas a la ablación.
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La mutilación genital femenina, también denominada MGF por grupos que prefieren el término más neutro de «ablación» al de «mutilación», suele estar relacionada con creencias tradicionales, culturales y religiosas. Algunas comunidades la ven como una forma de salvaguardar la virginidad de las niñas, frenar su sexualidad o incluso protegerlas de las violaciones.

«En Gambia, se considera una obligación religiosa islámica, aunque no lo sea», dijo Camara. No hay ningún verso en el Corán que apoye esta práctica. «En un país que es musulmán en más de un 90%, va a ser muy difícil que la gente abandone sus obligaciones»

«Las niñas piden a sus madres que las corten»

Mariam Dahir, médico y activista contra la MGF en Somalilandia, dijo que las comunidades de allí ven la ablación genital como algo necesario para la aceptación social: «La niña no puede casarse; no puede ser una mujer, a menos que pase por esta práctica»

Esta presión social ayuda a explicar por qué tanta gente cree que la práctica debe continuar. Tanto en Somalia como en Gambia, casi dos tercios de las mujeres apoyan alguna forma de ablación, según la ONU.

«He visto muchas veces que las jóvenes piden a sus madres que las corten, porque realmente quieren parecerse a sus compañeras», dijo Dahir.

Diferentes comunidades practican distintos tipos de MGF. Algunas extirpan parcial o totalmente el clítoris externo, mientras que otras cortan también partes de los labios. La MGF también puede consistir en coser los bordes de la vulva, dejando sólo una pequeña abertura para la orina y la sangre menstrual. Esto también se conoce como infibulación. Otros procedimientos nocivos incluidos en el término MGF pueden ser el rascado, la perforación o el estiramiento.

En Somalia, la prevalencia de la MGF se ha mantenido constante en torno al 98%. Pero Dahir explica que las actitudes han cambiado. En el pasado, la mayoría de las comunidades somalíes practicaban la infibulación. Ahora es mucho menos común, y los dos primeros tipos, que implican el corte pero no la costura de los genitales, están más extendidos.

«De alguna manera, los mensajes y la concienciación están llegando, pero todavía quieren cortar, todavía quieren tocar a la niña», dijo Dahir. «Esta es exactamente una comunidad patriarcal: no quieren que la niña viva como lo hace.»

La doctora Mariam Dahir se convirtió en activista tras ver a sus pacientes femeninas sufrir a causa de la MGF

Dahir, que formó parte de un equipo que trabajó en la redacción de una ley que prohíbe la MGF y que pronto se presentará a los legisladores de Somalilandia, dijo que la educación es la mejor manera de luchar contra la MGF. El estado autoproclamado es considerado internacionalmente como una región autónoma de Somalia, uno de los seis países africanos en los que se practica la MGF y sigue siendo efectivamente legal.

Pero la prohibición de la MGF puede no impedir por sí misma que las niñas sean sometidas a la ablación.

Cuando Gambia introdujo una ley que prohibía la MGF en 2015, permitió a los activistas ir a las comunidades y hablar sobre ello, pero no detuvo la práctica, dijo Camara. Hasta ahora no ha habido juicios. «La ley ha llevado la ablación a la clandestinidad. Ahora se practica la ablación a bebés de pocos meses».

En algunos países, las niñas son sometidas a la ablación cuando son mayores, y pueden tener más posibilidades de escapar, dijo Camara. «En Gambia no tienes la oportunidad de escapar, te cortan antes incluso de que entiendas lo que significa este proceso».

«El cambio está ocurriendo»

Más de 24 millones de personas en casi 9.000 comunidades se han comprometido a abandonar la mutilación genital femenina, según UNICEF, que afirma que las niñas de hoy tienen un tercio menos de probabilidades de ser cortadas que hace 30 años.

«El cambio se está produciendo, pero no lo suficientemente rápido», afirma Ebony Ridell Bamber, directora de promoción y política del Proyecto Orchid, una ONG con sede en el Reino Unido que trabaja para acabar con la MGF. «Realmente necesitamos intensificar los avances y ampliar el trabajo para acabar con esta práctica».

Una de las novedades que obstaculizan los avances para acabar con la MGF es el cambio que se ha producido en algunos países hacia la medicalización de la práctica. En Egipto, Sudán e Indonesia, la mayoría de las niñas que se someten a la MGF son cortadas por un profesional de la salud.

«En algunos países, después del parto, se puede llevar a cabo la MGF como parte del paquete de nacimiento», dijo Ridell Bamber. «Realmente contribuye a legitimar y afianzar aún más la práctica».

En Indonesia, el 62 por ciento de las niñas menores de 11 años han sido sometidas a la MGF por un profesional sanitario

Los médicos tradicionales llevan a cabo la mayoría de las MGF en Somalia

Dahir ha visto un movimiento hacia la medicalización también en Somalilandia. «En nuestra última investigación, descubrimos que el 20% de los que practican la ablación son trabajadores sanitarios. La tendencia ahora está cambiando del cortador tradicional a las comadronas y los médicos». Dahir trabaja con los estudiantes de sanidad para concienciarlos. «Deben saber que la MGF es una violación de los derechos humanos, y esto debe incluirse en el código de conducta».

Tanto Camara como Dahir se muestran escépticos de que el objetivo de acabar con la MGF para 2030 pueda alcanzarse en sus países. Pero ambos están animados por los cambios de actitud que han visto.

«En los próximos 10 años más o menos, cuando mi generación e incluso las personas más jóvenes se casen, ese es el momento en el que se obtendrán las cifras reales, entonces se sabrá cuán efectivos han sido los países en la práctica», dijo Camara.

Está especialmente orgullosa de haber podido proteger a su hija y a su sobrina de la ablación, aunque su abuela siga apoyando esta práctica.

Camara sufrió complicaciones al dar a luz porque la cortaron de niña, pero no está enfadada por lo que le ocurrió. «No puedo cambiar mi forma de ser. Lo único que puedo hacer es proteger a los demás y asegurarme de que disfruten de lo que yo no he disfrutado»

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