Čarodějnictví a upíři

(popkultura)

Čarodějnictví a upírství se v Evropě prolínají již od starověku. Mnozí upíři se poprvé objevili mezi démonickými bytostmi pohanských polyteistických náboženství. Patřily by k nim takové entity jako řecké lamiai a sedm zlých duchů babylónské a asyrské mytologie. Když vzniklo křesťanství, mělo tendenci odsunout pohanská náboženství stranou a odsoudit veškeré nároky pohanských věřících. Křesťanství jako celek předpokládalo, že pohanská božstva jsou nereálná, že neexistují. Typickým příkladem postoje církve bylo vyprávění o Pavlově setkání s řeckými filozofy na Areopagu, o němž vypráví biblická kniha Skutky apoštolů 17,16-34 a v němž Pavel staví do protikladu jediného pravého Boha a mnoho bohů představovaných ve stanovách.

Pohanští náboženští funkcionáři vystupovali pod různými jmény, běžně to byly výrazy, které znamenaly čarodějnice a/nebo čaroděj. S tím, jak bylo pohanské náboženství smeteno ze stolu, byli čarodějnice a čarodějové do jisté míry vytlačeni ze vznikajících městských oblastí na venkov. Církev v nich viděla uctívače imaginárních božstev.

Magie byla pro vyvíjející se postoj k pohanským náboženstvím klíčová. Schopnost vyvolávat změny vzýváním nadpřirozených bytostí a používáním nadpřirozených sil byla téměř všeobecně přijímána jako reálná. Lidé, včetně církevních představitelů, věřili, že podivuhodné výkony jsou možné buď mocí Ducha svatého, nebo odkazem na nelegitimní nadpřirozené síly. Čarodějnice, praktikující pohané, měly schopnost provádět magické výkony, které běžný člověk nedokázal. Patřilo mezi ně mnoho věcí, které byly i v pohanských dobách považovány za zlé. Je třeba si uvědomit, že mnohé z pohanských entit existovaly jako vysvětlení pro vniknutí zla a nespravedlnosti do života člověka.

S marginalizací čarodějnic a zničením pohanských systémů měly zlé funkce starých entit tendenci přecházet na čarodějnice. Tak vznikla ve starém Římě strega. Strega neboli čarodějnice byla nejprve známá jako striga, noční létající démon, který napadal nemluvňata a zabíjel je sáním krve. Postupem času byl strix identifikován jako jedinec, který měl schopnost proměny do podoby různých zvířat, včetně sov a vran, a v této podobě útočil na kojence. Ze strixe se pak stala strega ve středověké Itálii a strigoi v Rumunsku.

Po celé první tisíciletí př. n. l. si církev zachovala představu, že pohanství a čarodějnictví jsou výmysly. Ilustrativním dokladem tohoto přesvědčení byl dokument z desátého století, Canon Episcopi. Kánon připisoval pohanskou víru ďáblu, ale zdůrazňoval, že ďáblovým dílem bylo představit imaginární svět pohanství stoupencům bohyně Diany. Jeffrey Burton Russell napsal, že čarodějnictví bylo považováno za iluzi, proto opakuje citát, že ten, kdo:

… věří, že něco může být stvořeno nebo že nějaký tvor může být změněn k lepšímu nebo k horšímu nebo být přeměněn v jiný druh nebo podobu, kromě samotného stvořitele, který vše stvořil a skrze něhož byly všechny věci stvořeny, je bezpochyby nevěřící.

Církev měla podobný postoj k upírům. Objevila víru v upíry z dřívějších kultur a také předpokládala, že nejsou skuteční. Tento pohled byl ilustrován dvěma právními dokumenty, jedním z Východu a druhým ze Západu. Prvním byl nomokánon neboli autoritativní nařízení, které platilo na Východě po celý středověk. Jak citoval Montague Summers, stálo v něm:

Není možné, aby se mrtvý člověk stal vrykolakem (upírem), ledaže by to bylo z moci ďábla, který, chtěje se některým vysmát a oklamat je, aby na sebe přivolali hněv nebes, způsobuje tyto temné zázraky, a tak velmi často v noci vrhá kouzlo, díky němuž si lidé představují, že se jim zjevuje mrtvý člověk, kterého dříve znali, a rozmlouvá s nimi, a také ve svých snech vidí podivné vize. Jindy ho mohou spatřit na cestě, ba dokonce na silnici, jak chodí sem a tam nebo stojí na místě, a co víc, říká se, že dokonce škrtil lidi a zabíjel je.

Hned je z toho smutné neštěstí a celá vesnice se bouří a hlučí, takže spěchají k hrobu a odkrývají tělo člověka … a mrtvý člověk – ten, který už je dávno mrtvý a pohřbený – se jim zdá, že má maso a krev … takže mohou shromáždit mohutnou hromadu suchého dřeva a tu zapálit a tělo na ni položit, aby ho spálili a úplně zničili.

Stejně tak v polovině osmého století saský zákon odsuzoval víru ve strigy (upíří čarodějnice). Později v tomto století byl posílen zákonem, který nařizoval trest smrti pro každého, kdo udržoval víru ve strigy, a pro každého, kdo kvůli této víře napadl jedince považovaného za strigu a ublížil mu (napadl ho, upálil a/nebo kanibalizoval). Právní debata vypukla v jedenáctém století v Uhrách, když král Štěpán I. (997-1038) vydal zákon proti strigám, které vyjížděly v noci a smilnily. Jeden z jeho nástupců, král Koloman (1077-95), zákon vyškrtl z knih na základě názoru, že nic takového jako strigae neexistuje.

Démonizace čarodějnic: V patnáctém století římskokatolická církev vybudovala rozsáhlou organizaci, Kongregaci pro šíření víry, známou spíše jako inkvizice, která se zabývala problémem kacířů a v menší míře i odpadlictvím. Kacířství představovalo systém víry, který se výrazně odchyloval od ortodoxní církevní teologie. Odpadlík byl člověk, který byl členem církve a který se zřekl víry. Nové přesvědčení, které tato osoba zastávala, představovalo apostazi.

Inkvizice se omezovala na zásahy proti herezi a apostazi. Nemohla se zaměřit na příslušníky jiných náboženství, kteří nikdy nebyli křesťany.

V osmdesátých letech 14. století inkvizice z velké části vykonala svou práci. V omezené době a na omezených místech se inkvizice zabývala čarodějnictvím a zlovolnou magií, ale v roce 1484 vydal papež Inocenc VIII. bulu Summis desiderantes affectibus, která měla za následek novou definici čarodějnictví. Už se nejednalo o imaginární systém víry starověkého pohanství. Stalo se satanismem (uctíváním křesťanského ďábla), a tedy odpadlictvím. V návaznosti na tuto bulu sepsali dva otcové dominikáni, Heinrich Kramer a Jacob Sprenger, knihu Malleus Maleficarum (Kladivo na čarodějnice), která původně vyšla roku 1486 ve Speyeru a která se stala příručkou pro inkvizitory k odhalování a léčení osob praktikujících čarodějnictví. Jako úvodní dokument ke knize byla použita papežská bula

(V poslední době se objevuje tvrzení, že Heinrich Kramer byl jediným autorem Kladiva na čarodějnice. Kramer měl trpký vztah se Sprengerem, který využíval svého postavení, aby Kramerovi ztížil práci, kdykoli to bylo možné. Kramer zfalšoval doporučení na knihu od teologické fakulty kolínské univerzity (mezi nimiž měl být i Sprenger, který byl teologem a děkanem kolínské univerzity) a poté přidal Sprengerovo jméno jako spoluautora, aby zvýšil prestiž knihy a podpořil její přijetí. Zdá se, že šlo také o akt osobní pomsty). Teprve v polovině následujícího století byl problém vampyrismu nastolen pro římskou církev. Objevil se mezi římskými katolíky v Řecku, kteří se setkali s vrykolaky. Přehodnocení provedli o. Leo Allatius, Řek, který konvertoval ke katolicismu, a francouzský jezuitský kněz o. François Richard, který působil na řeckém ostrově Santorini. Allatiův spis De Graecorum hodie quorundam opinationibus vyšel v roce 1645. Richardova Relation de CE qui s’est passe a Sant-Erini Isle de l’Archipel vyšla o dvanáct let později.

Důsledkem Allatiova a Richardova spisu bylo spojení vampyrismu s čarodějnictvím a tvrzení, že vampyrismus je také dílem satana.

Vampyrismus byl skutečný a ďáblu byla přisuzována moc nejen vytvářet fantastické iluze, ale také skutečně oživovat mrtvoly. Zejména Richard spojoval vampyrismus s poznámkami o čarodějnictví v Malleus Maleficarum. Kramer a Sprenger předpokládali, že pro fungování čarodějnictví musí být přítomny tři věci – ďábel, čarodějnice a Boží svolení. Stejně tak pro vznik vampyrismu musely být přítomny tři prvky – ďábel, mrtvé tělo a Boží svolení. Richard tvrdil, že ďábel dodává tělům energii a že upíři jsou mnohem víc než pouhé přízraky.

Allatius a Richard přiměli několik dalších lidí, aby se zabývali tímto tématem, které stále nebylo na pořadu dne církve. Nejdůležitějším pojednáním byl spis Philipa Rohra De Masticatione Mortuorum, vydaný v Lipsku roku 1679. Tyto tři knihy poskytly kontext pro reakci římskokatolické rakouské vlády při jejím střetu s epidemiemi vampyrismu, které se koncem sedmnáctého století objevily na územích ovládaných Rakouskem.

Přes počáteční reakci na mrzačení těl zemřelých členů královských rodin existoval sklon věřit, že upíři existují. Trvalo mnoho desetiletí, než se objevil skeptický pohled na vampyrismus, a teprve v padesátých letech 17. století centrální vláda zakázala pohřbívání těl za účelem jejich zpracování jako upírů.

Středověké ztotožnění upírů s čarodějnicemi a obou se satanem také nově definovalo vampyrismus jako skutečné zlo, proti němuž lze bojovat zbraněmi církve. Upíři tak byli protikladem posvátna a mohli být ovlivněni takovými posvěcenými předměty, jako je krucifix, eucharistická oplatka a svěcená voda.

Je možné pozorovat paralelní proces démonizace upíra ve východním pravoslaví Ruska. I zde byly čarodějnice a upíři vzájemně ztotožňováni a upír označován za kacíře, eretik je ruský termín. Čarodějnice se po své smrti stávaly upíry. Zdá se, že proces takového označování upírů probíhal po určitou dobu. Termín eretik se rozšířil ze své striktní definice doktrinálního devianta na všechny, kdo nevěřili v pravého Boha a kdo se spojovali se zlem, zejména se zlou magií. Toto období se shodovalo se snahou církve potlačit sektářské (kacířské) skupiny, které se rozrůstaly v různých společenstvích.

Sbližování kacířství a čarodějnictví a vampyrismu sloužilo ke stigmatizaci sektářů a k jejich označení za větší zlo, než jakým byli. Eretik se stal obecným posměšným termínem. V některých částech země do značné míry nahradil upir nebo upyr.

Moderní sekularizace: Rakouské zákony přijaté v polovině 18. století, které zakázaly praxi nabodávání na kůl a spalování těl podezřelých upírů, znamenaly začátek konce rozšířené víry v upíry ve městech na Západě. Do konce století bude téměř nemožné obhájit existenci fyzických upírů, ačkoli v devatenáctém století začnou spiritisté a teosofové argumentovat pro existenci fenoménu psychického vampyrismu. Upíři by se stali předmětem vnitřní psychiky, kterou by zkoumali romantičtí básníci a romanopisci, politické síly, které vyčerpávaly sílu dělnické třídy, a negativní psychologické impulsy.

Ve dvacátém století byla víra v upíra jako skutečnou, zlou entitu podobně jako čarodějnictví z velké části vytlačena z veřejného prostoru. Zajímavé je, že obojí začalo přitahovat stoupence až koncem dvacátého století. Tento zájem rostl v prostředí kultury, která nevěřila v moc magie ani v existenci skutečných upírů. Právě tato nevíra umožnila novému wiccanskému náboženství zaujmout své místo na náboženské scéně a vampyrismu znovu vzniknout jako nástroji společenského vyjádření některých důležitých osobních vizí vesmíru.

Zdroje: