Vrăjitorie și vampiri

(pop culture)

În Europa, vrăjitoria și vampirismul au avut o istorie întrepătrunsă încă din antichitate. Mulți vampiri au apărut pentru prima dată printre ființele demonice ale religiilor politeiste păgâne. Printre acestea s-ar număra entități precum lamiai greci și cele șapte spirite malefice din mitologia Babiloniei șiAsiriei. Pe măsură ce a apărut creștinismul, acesta a avut tendința de a da la o parte religiile păgâne și de a denunța orice afirmație făcută de credincioșii păgâni. În ansamblu, creștinismul a presupus că zeitățile păgâne erau ireale, că nu existau. Tipică pentru poziția bisericii a fost relatarea întâlnirii lui Pavel cu filozofii greci din Areopagus, relatată în cartea biblică Faptele Apostolilor 17:16-34, în care Pavel a pus în contrast pe singurul Dumnezeu adevărat cu zeii numeroși reprezentați în statute.

Funcționarii religioși păgâni mergeau sub o varietate de nume, de obicei termeni care însemnau vrăjitoare și/sau vrăjitor. Pe măsură ce religia păgână a fost măturată, vrăjitoarele și vrăjitorii au fost, într-o oarecare măsură, împinși din zonele urbane emergente în mediul rural. Biserica îi vedea ca pe niște adoratori ai unor zeități imaginare.

Magia a fost crucială în dezvoltarea atitudinii privind religiile păgâne. Capacitatea de a provoca schimbări prin invocarea entităților supranaturale și folosirea puterilor supranaturale era aproape universal acceptată ca fiind reală. Oamenii, inclusiv liderii bisericii, credeau că faptele minunate erau posibile fie prin puterea Duhului Sfânt, fie prin referire la puteri supranaturale nelegitime. Vrăjitoarele, practicantele păgâne, aveau capacitatea de a face fapte magice pe care persoana obișnuită nu le putea face. Printre acestea se numărau multe lucruri care erau considerate rele chiar și în zilele păgâne. Trebuie amintit că multe dintre entitățile păgâne existau ca o explicație pentru intruziunea răului și a nedreptății în viața unei persoane.

Cu marginalizarea vrăjitoarelor și distrugerea sistemelor păgâne, funcțiile malefice ale vechilor entități au avut tendința de a fi transferate vrăjitoarelor. Astfel a apărut strega în Roma antică. Strega, sau vrăjitoarea, a fost cunoscută mai întâi sub numele de strix, un demon care zbura noaptea și care ataca pruncii și îi omora sugându-le sângele. De-a lungul unei perioade de timp, strix a fost identificat ca fiind un individ care avea puterea de a se transforma în diverse forme de animale, inclusiv bufnițe și ciori, și care, sub această înfățișare, ataca pruncii. Strixul a devenit apoi strega din Italia medievală și strigoi din România.

De-a lungul primului mileniu e.n., biserica și-a păstrat ideea că păgânismul și vrăjitoria erau imaginare. Ilustrativ pentru această credință a fost un document din secolul al X-lea, Canonul Episcopi. Canonul atribuia credința păgână diavolului, dar sublinia faptul că lucrarea diavolului era de a prezenta lumea imaginară a păgânismului adepților zeiței Diana. Jeffrey Burton Russell a scris că vrăjitoria era considerată o iluzie; prin urmare, el reiterează citatul potrivit căruia oricine:

… crede că orice poate fi făcut, sau că orice creatură poate fi schimbată în bine sau în rău sau poate fi transformată într-o altă specie sau asemănare, cu excepția creatorului însuși care a făcut totul și prin care toate lucrurile au fost făcute, este fără îndoială un necredincios.

Biserica a avut o atitudine similară față de vampiri. Descoperise credința în vampiri din culturile anterioare și, de asemenea, a presupus că aceștia nu erau reali. Această perspectivă a fost ilustrată în două documente juridice, unul din Est și unul din Vest. Primul era un nomocanon sau o ordonanță autoritară care a fost în vigoare în Orient până în Evul Mediu. Așa cum a fost citat de Montague Summers, acesta spunea:

Este imposibil ca un om mort să devină vrykolakas (vampir), dacă nu este prin puterea Diavolului care, dorind să batjocorească și să-i amăgească pe unii pentru a atrage mânia Cerului, provoacă aceste minuni întunecate, și astfel, foarte des, noaptea, el aruncă o vrajă prin care oamenii își imaginează că omul mort pe care l-au cunoscut anterior, apare și poartă conversație cu ei, iar în visele lor, de asemenea, ei văd viziuni ciudate. Alteori îl pot vedea pe drum, da, chiar și pe șosea, mergând încoace și încolo sau stând nemișcat și, mai mult decât atât, se spune chiar că ar fi strangulat oameni și i-ar fi ucis.

Îndată se produce o tulburare tristă și tot satul este în revoltă și zarvă, așa că ei se grăbesc la mormânt și dezgropă trupul unui om… și mortul – unul care a murit și a fost îngropat de mult timp – li se pare că are carne și sânge… așa că pot aduna o grămadă mare de lemne uscate și dau foc la aceasta și așează trupul pe ea, astfel încât îl ard și îl distrug cu totul.

În aceeași măsură, pe la mijlocul secolului al VIII-lea, o lege săsească dezaproba credința în strix (vrăjitoarele vampir). Mai târziu, în acest secol, ea a fost întărită de o lege care decreta pedeapsa cu moartea pentru oricine care perpetua credința în strix și pentru oricine care, din cauza acestei credințe, ataca un individ despre care se credea că este un strix și îi făcea rău (ataca, ardea și/sau canibaliza) acel individ. O dezbatere juridică a izbucnit în secolul al XI-lea în Ungaria, când regele Ștefan I (997-1038) a adoptat o lege împotriva strigașilor care ieșeau la plimbare noaptea și făceau sex. Unul dintre succesorii săi, regele Colomen (1077-95), a radiat legea din cărți, bazându-se pe ideea că nu existau strigae.

Demonizarea vrăjitoarelor: În secolul al XV-lea, Biserica Romano-Catolică a construit o organizație mare, Congregația pentru Propagarea Credinței, mai bine cunoscută sub numele de Inchiziție, pentru a gestiona problema ereticilor și, într-o măsură mai mică, a apostaziei. Erezia era un sistem de credință care se abătea semnificativ de la cel al teologiei ortodoxe a bisericii. Un apostat era o persoană care fusese membru al bisericii și care renunțase la credință. Noile credințe pe care persoana le îmbrățișa constituiau apostazie.

Inchiziția s-a limitat la acțiuni împotriva ereziei și apostaziei. Nu-și putea îndrepta atenția către membrii altor credințe care nu fuseseră niciodată creștini.

Până în anii 1480, Inchiziția își făcuse în mare parte treaba. În momente și locuri limitate, Inchiziția luase în considerare vrăjitoria și magia răuvoitoare, dar în 1484, Papa Inocențiu al VIII-lea a emis bula sa, Summis desiderantes affectibus, care a avut ca efect redefinirea vrăjitoriei. Aceasta nu mai era sistemul de credințe imaginare al păgânismului antic. Devenise satanism (venerarea diavolului creștin) și, prin urmare, apostazie. În urma bula, doi părinți dominicani, Heinrich Kramer și Jacob Sprenger, au scris Malleus Maleficarum (Ciocanul vrăjitoarelor), care a apărut inițial în 1486 la Speyer și care a devenit manualul prin care inchizitorii îi descopereau și îi tratau pe cei care practicau vrăjitoria. Bula papală a fost folosită ca document introductiv pentru carte.

(Recent, s-a susținut că Heinrich Kramer a fost singurul autor al Ciocanului vrăjitoarelor. Kramer a avut o relație amară cu Sprenger, care și-a folosit poziția pentru a-i îngreuna munca lui Kramer ori de câte ori a fost posibil. Kramer a falsificat o recomandare pentru carte din partea facultății de teologie a Universității din Köln (care l-ar include pe Sprenger, care era teolog și decan al Universității din Köln) și apoi a adăugat numele lui Sprenger ca și coautor pentru a crește prestigiul cărții și a favoriza acceptarea ei. Se pare că a fost, de asemenea, un act de răzbunare personală). Abia la mijlocul secolului următor s-a pus problema vampirismului pentru Biserica Romană. Ea a apărut în rândul romano-catolicilor din Grecia care s-au întâlnit cu vrykolakas. Reconsiderarea a fost realizată de părintele Leo Allatius, un grec convertit la romano-catolicism, și de părintele iezuit francez François Richard, care lucra pe insula grecească Santorini. De Graecorum hodie quorundam opinationibus a lui Allatius a fost publicată în 1645. Relation de CE qui s’est passe a Sant-Erini Isle de l’Archipel a lui Richard a apărut doisprezece ani mai târziu.

Efectul scrierilor lui Allatius și Richard a fost acela de a lega vampirismul de vrăjitorie și de a susține că vampirismul era, de asemenea, opera lui Satan.

Vampirismul era real, iar diavolului i s-a atribuit puterea nu numai de a crea iluzii fantastice, ci și de a reanima efectiv cadavrele. Richard, în special, a legat vampirismul de observațiile despre vrăjitorie din Malleus Maleficarum. Kramer și Sprenger sugeraseră că trebuiau să fie prezente trei lucruri pentru ca vrăjitoria să funcționeze – diavolul, vrăjitoarele și permisiunea lui Dumnezeu. În aceeași măsură, pentru ca vampirismul să apară, trebuiau să fie prezente trei elemente – diavolul, un cadavru și permisiunea lui Dumnezeu. Richard a susținut că diavolul dădea energie trupurilor și că vampirii erau mult mai mult decât simple fantome.

Allatius și Richard i-au determinat pe mai mulți alții să ia în considerare acest subiect, care încă nu era o prioritate pe agenda bisericii. Cel mai important tratat a fost De Masticatione Mortuorum al lui Philip Rohr, publicat la Leipzig în 1679. Cele trei cărți au oferit contextul pentru reacția guvernului romano-catolic austriac în confruntarea sa cu epidemiile de vampirism care au apărut la sfârșitul secolului al XVII-lea în teritoriile controlate de Austria.

Exista o predispoziție de a crede că vampirii erau reali, în ciuda reacției inițiale față de mutilarea corpurilor membrilor decedați ai familiilor regatului. A fost nevoie de multe decenii pentru ca o viziune sceptică asupra vampirismului să apară, și abia în anii 1750 guvernul central a scos în afara legii deshumarea cadavrelor pentru a fi tratate ca vampiri.

Identificarea medievală a vampirilor cu vrăjitoarele și a ambelor cu Satana a redefinit, de asemenea, vampirismul ca un rău real care putea fi combătut prin armele bisericii. Astfel, vampirii erau opusul sacrului și puteau fi afectați de obiecte binecuvântate cum ar fi crucifixul, ostia euharistică și apa sfințită.

Se poate observa un proces paralel de demonizare a vampirului în ortodoxia răsăriteană din Rusia. Și aici vrăjitoarele și vampirii au fost identificați unul cu celălalt, iar vampirul a fost desemnat drept eretic, eretik fiind termenul rusesc. Vrăjitoarele, după moartea lor, deveneau vampiri. Procesul de etichetare a vampirului în acest fel pare să se fi desfășurat pe parcursul unei perioade de timp. Termenul eretik a fost lărgit de la definiția sa strictă de deviant doctrinar pentru a-i include pe toți cei care nu credeau în adevăratul Dumnezeu și care se asociau cu răul, în special cu magia malefică. Perioada a coincis cu eforturile bisericii de a suprima grupurile sectare (eretice) care creșteau în diverse comunități.

Convergența dintre erezie și vrăjitorie și vampirism a servit la stigmatizarea sectanților și la catalogarea lor ca fiind mai răi decât erau. Eretik a devenit un termen general de batjocură. A înlocuit în mare măsură upir sau upyr în unele secțiuni ale țării.

Secularizarea modernă: Legile austriece adoptate la mijlocul secolului al XVIII-lea, care au scos în afara legii practica pichetării și arderii cadavrelor suspecților de vampiri, au marcat începutul sfârșitului credinței generalizate în vampiri în Occidentul urban. Până la sfârșitul secolului avea să fie aproape imposibil să se argumenteze existența vampirilor fizici; deși, în secolul al XIX-lea, spiritiștii și teozofii vor începe să susțină existența fenomenului de vampirism psihic. Vampirii vor deveni un obiect al psihicului interior care va fi explorat de poeții și romancierii romantici, de forțele politice care au secătuit puterea clasei muncitoare și de impulsurile psihologice negative.

Până în secolul al XX-lea credința în vampir ca entitate reală și malefică a fost, ca și vrăjitoria, în mare parte alungată din arena publică. În mod interesant, ambele au început să atragă adepți la sfârșitul secolului al XX-lea. Acest interes a crescut înconjurat de o cultură care nu credea în puterea magiei sau în existența unor vampiri reali. Tocmai această neîncredere a permis ca o nouă religie wiccană să-și ocupe locul pe scena religioasă, iar vampirismul să apară din nou ca un instrument de exprimare socială a unor importante viziuni personale asupra universului.

Surse:

.