Witchcraft and Vampires

(popcultuur)

In Europa hebben hekserij en vampirisme sinds de oudheid een verstrengelde geschiedenis gehad. Veel vampiers verschenen voor het eerst onder de demonische wezens van heidense polytheïstische religies. Daartoe behoren entiteiten als de Griekse lamiai en de zeven boze geesten uit de mythologie van Babylonië en Assyrië. Toen het Christendom opkwam, had het de neiging de heidense godsdiensten terzijde te schuiven en alle beweringen van heidense gelovigen te veroordelen. Over het algemeen ging het Christendom ervan uit dat de heidense godheden onwerkelijk waren, dat zij niet bestonden. Typisch voor de houding van de kerk was het verslag van Paulus’ ontmoeting met de Griekse filosofen op de Areopagus, verhaald in het bijbelboek Handelingen 17:16-34, waarin Paulus de ene ware God afzette tegen de vele goden die in de inzettingen werden voorgesteld.

De heidense religieuze functionarissen gingen onder een verscheidenheid van namen door het leven, gewoonlijk termen die heks en/of tovenaar betekenden. Terwijl de heidense godsdienst werd weggevaagd, werden de heksen en tovenaars tot op zekere hoogte uit de opkomende stedelijke gebieden naar het platteland verdreven. De kerk zag hen als aanbidders van denkbeeldige goden.

Magie was van cruciaal belang voor de zich ontwikkelende houding ten opzichte van de heidense godsdiensten. Het vermogen om veranderingen teweeg te brengen door bovennatuurlijke entiteiten aan te roepen en bovennatuurlijke krachten te gebruiken werd bijna universeel als echt aanvaard. De mensen, met inbegrip van de kerkleiders, geloofden dat wonderbaarlijke prestaties mogelijk waren hetzij door de kracht van de Heilige Geest, hetzij door een beroep te doen op onwettige bovennatuurlijke krachten. Heksen, de heidense beoefenaars, hadden het vermogen om magische prestaties te verrichten die de gemiddelde mens niet kon doen. Daartoe behoorden vele dingen die zelfs in heidense dagen als slecht werden beschouwd. Men mag niet vergeten dat veel van de heidense entiteiten bestonden als verklaring voor het binnendringen van kwaad en onrecht in iemands leven.

Met de marginalisatie van de heksen en de vernietiging van heidense systemen, neigden de kwade functies van de oude entiteiten ertoe te worden overgedragen op de heksen. Zo ontstond de strega in het oude Rome. De strega, of heks, was eerst bekend als de strix, een ’s nachts vliegende demon die zuigelingen aanviel en hen doodde door hun bloed te zuigen. Na verloop van tijd werd de strix geïdentificeerd als een persoon die de macht had om in de gedaante van verschillende dieren te veranderen, waaronder uilen en kraaien, en die in die gedaante zuigelingen aanviel. De strix werd toen de strega van middeleeuws Italië en de strigoi van Roemenië.

Tijdens het eerste millennium v. Chr. behield de kerk haar opvatting dat heidendom en hekserij denkbeeldig waren. Illustratief voor dit geloof was een tiende-eeuws document, de Canon Episcopi. De Canon schreef het heidense geloof toe aan de duivel, maar benadrukte dat het werk van de duivel was om de denkbeeldige wereld van het heidendom voor te stellen aan de volgelingen van de godin Diana. Jeffrey Burton Russell schreef dat hekserij als een illusie werd beschouwd; daarom herhaalt hij het citaat dat wie:

… gelooft dat iets gemaakt kan worden, of dat enig schepsel ten goede of ten kwade kan worden veranderd of in een andere soort of gelijkenis kan worden veranderd, behalve door de schepper zelf die alles heeft gemaakt en door wie alle dingen zijn gemaakt, zonder twijfel een ongelovige is.

De kerk had een soortgelijke houding ten opzichte van vampiers. Zij had het geloof in vampiers uit vroegere culturen ontdekt en ook aangenomen dat zij niet echt waren. Dit perspectief werd geïllustreerd in twee juridische documenten, een uit het Oosten en een uit het Westen. Het eerste was een nomocanon of gezaghebbende verordening die in het Oosten van kracht was gedurende de Middeleeuwen. Zoals geciteerd door Montague Summers, stond er:

Het is onmogelijk dat een dode een vrykolakas (vampier) wordt, tenzij dit gebeurt door de macht van de duivel die, omdat hij sommigen wil bespotten en misleiden opdat zij de toorn van de hemel over zich afroepen, deze duistere wonderen veroorzaakt, en daarom werpt hij heel vaak ’s nachts een betovering op waardoor de mensen zich verbeelden dat de dode die zij vroeger kenden, verschijnt en een gesprek met hen voert, en in hun dromen zien zij ook vreemde visioenen. Op andere tijden kunnen zij hem op de weg zien, ja, zelfs op de snelweg, heen en weer lopend of stilstaand, en wat meer is dan dit, er wordt zelfs gezegd dat hij mensen heeft gewurgd en hen heeft gedood.

Onmiddellijk is er droevige onrust en het hele dorp is in oproer en rumoer, zodat zij zich naar het graf haasten en het lichaam van een man opgraven … en de dode – een die al lang dood en begraven is – lijkt voor hen vlees en bloed te hebben … zodat zij een machtige stapel droog hout verzamelen en dit in brand steken en het lichaam erop leggen, zodat zij het verbranden en het helemaal vernietigen.

In dezelfde mate werd in het midden van de achtste eeuw in een Saksische wet het geloof in strix (vampierheksen) veroordeeld. Later in de eeuw werd dit versterkt door een wet die de doodstraf oplegde aan een ieder die het geloof in de strix in stand hield en aan een ieder die op grond van dat geloof een persoon aanviel van wie werd aangenomen dat hij een strix was en die persoon schade toebracht (aanviel, verbrandde, en/of kannibaliseerde). In Hongarije brak in de elfde eeuw een juridisch debat uit toen koning Stefanus I (997-1038) een wet uitvaardigde tegen strigae die ’s nachts op pad gingen en ontucht pleegden. Een van zijn opvolgers, koning Colomen (1077-95), schrapte de wet uit de boeken op grond van de opvatting dat strigae niet bestonden.

De demonisering van heksen: In de vijftiende eeuw had de Rooms-Katholieke Kerk een grote organisatie in het leven geroepen, de Congregatie voor de Geloofsverkondiging, beter bekend als de Inquisitie, om het probleem van de ketters en, in mindere mate, de afvalligen aan te pakken. Ketterij was een geloofssysteem dat sterk afweek van de orthodoxe theologie van de kerk. Een afvallige was iemand die lid was geweest van de kerk en het geloof had afgezworen. De nieuwe geloofsovertuigingen die de persoon aanhing vormden afvalligheid.

De inquisitie beperkte zich tot acties tegen ketterij en afvalligheid. Zij kon haar aandacht niet richten op leden van andere geloven die nooit christen waren geweest.

Tegen de jaren 1480 had de inquisitie haar werk grotendeels gedaan. Op beperkte tijden en plaatsen had de inquisitie zich gebogen over tovenarij en kwaadaardige magie, maar in 1484 vaardigde paus Innocentius VIII zijn bul uit, Summis desiderantes affectibus, die tot gevolg had dat hekserij opnieuw werd gedefinieerd. Het was niet langer het denkbeeldige geloofssysteem van het oude heidendom. Het was satanisme geworden (de verering van de christelijke duivel) en dus afvalligheid. In het kielzog van de bul schreven twee paters Dominicanen, Heinrich Kramer en Jacob Sprenger, Malleus Maleficarum (De Hamer der Heksen), dat voor het eerst verscheen in 1486 in Speyer en dat het handboek werd voor de inquisiteurs om beoefenaars van hekserij te ontdekken en te behandelen. De pauselijke bul werd gebruikt als inleidend document voor het boek.

(Recentelijk is gesteld dat Heinrich Kramer de enige auteur was van De Hamer der Heksen. Kramer had een bittere relatie met Sprenger, die zijn positie gebruikte om Kramers werk zoveel mogelijk te bemoeilijken. Kramer vervalste een aanbeveling voor het boek van de theologische faculteit van de Universiteit van Keulen (waartoe ook Sprenger behoorde, die theoloog en decaan van de Universiteit van Keulen was) en voegde vervolgens Sprenger’s naam toe als co-auteur om het prestige van het boek te verhogen en de acceptatie ervan te bevorderen. Het lijkt ook een daad van persoonlijke wraak te zijn geweest). Pas in het midden van de volgende eeuw kwam het probleem van vampirisme aan de orde voor de Roomse Kerk. Het kwam op bij rooms-katholieken in Griekenland die in aanraking waren gekomen met de vrykolakas. De herbezinning werd uitgevoerd door pater Leo Allatius, een Griek die zich tot het rooms-katholicisme had bekeerd, en de Franse jezuïet pater François Richard, die werkzaam was op het Griekse eiland Santorini. Allatius’ De Graecorum hodie quorundam opinationibus werd gepubliceerd in 1645. Richard’s Relation de CE qui s’est passe a Sant-Erini Isle de l’Archipel verscheen twaalf jaar later.

Het effect van Allatius en Richard’s geschriften was om vampirisme te koppelen aan hekserij en om te betogen dat vampirisme ook het werk van Satan was.

Vampirisme was echt, en de duivel werd de macht toegekend om niet alleen fantastische illusies te scheppen, maar ook om daadwerkelijk lijken te reanimeren. Vooral Richard bracht het vampirisme in verband met de beschouwingen over hekserij in de Malleus Maleficarum. Kramer en Sprenger hadden gesuggereerd dat er drie dingen aanwezig moesten zijn om hekserij te laten werken – de duivel, heksen, en de toestemming van God. Op dezelfde manier moesten er voor vampirisme drie elementen aanwezig zijn – de duivel, een lijk en de toestemming van God. Richard betoogde dat de duivel de lichamen van energie voorzag en dat vampiers veel meer waren dan louter geesten.

Allatius en Richard brachten verscheidene anderen ertoe zich te buigen over het onderwerp, dat nog steeds niet hoog op de agenda van de kerk stond. De belangrijkste verhandeling was Philip Rohrs De Mastatione Mortuorum, gepubliceerd te Leipzig in 1679. De drie boeken verschaften de context voor de reactie van de rooms-katholieke Oostenrijkse regering in haar confrontatie met de epidemieën van vampirisme die aan het eind van de zeventiende eeuw opdoken in de door Oostenrijk gecontroleerde gebieden.

Er was een vooroordeel om te geloven dat vampiers echt waren, ondanks de aanvankelijke reactie op de verminking van lichamen van overleden leden van de families van het rijk. Het duurde vele tientallen jaren voordat er een sceptische kijk op vampirisme ontstond, en pas in de jaren 1750 verbood de centrale regering het opgraven van lichamen voor behandeling als vampiers.

De middeleeuwse identificatie van vampiers met heksen, en van beiden met Satan, herdefinieerde vampirisme ook als een echt kwaad dat bestreden kon worden met de wapens van de kerk. Vampiers waren dus het tegendeel van het heilige en konden worden beïnvloed door gezegende voorwerpen als het kruisbeeld, de eucharistische hostie en wijwater.

Een parallel proces van demonisering van de vampier is te zien in de Oosters-Orthodoxie van Rusland. Ook hier werden heksen en vampiers met elkaar vereenzelvigd en de vampier als ketter bestempeld, eretik is de Russische term. Heksen werden, na hun dood, vampieren. Het proces om de vampier zo te etiketteren schijnt zich over een periode van tijd te hebben voltrokken. De term eretik werd verbreed van zijn strikte definitie als een leerstellige afwijking tot iedereen die niet in de ware God geloofde en die zich bezighield met het kwaad, vooral kwaadaardige magie. Deze periode viel samen met de pogingen van de kerk om sektarische (ketterse) groepen te onderdrukken die in verschillende gemeenschappen groeiden.

Het samengaan van ketterij en hekserij en vampirisme diende om de sektariërs te stigmatiseren en hen te brandmerken als kwaadaardiger dan zij waren. Eretik werd een algemene term van spot. Het verving grotendeels upir of upyr in sommige delen van het land.

Moderne Secularisatie: De Oostenrijkse wetten die in het midden van de achttiende eeuw werden aangenomen en die het staken en verbranden van lichamen van verdachte vampiers verboden, markeerden het begin van het einde van het wijdverbreide geloof in vampiers in het stedelijke Westen. Tegen het einde van de eeuw zou het bijna onmogelijk zijn om het bestaan van fysieke vampiers te bewijzen; hoewel in de negentiende eeuw spiritisten en theosofen het bestaan van het fenomeen van psychisch vampirisme zouden beginnen te betogen. Vampiers zouden een object worden van de innerlijke psyche dat onderzocht zou worden door romantische dichters en romanschrijvers, politieke krachten die de kracht van de arbeidersklasse ondermijnden, en negatieve psychologische impulsen.

Tegen de twintigste eeuw was het geloof in de vampier als een echte, kwaadaardige entiteit, net als hekserij, grotendeels verbannen uit de publieke arena. Interessant is dat beide aan het eind van de twintigste eeuw een aanhang begonnen te krijgen. Die belangstelling groeide omgeven door een cultuur die niet geloofde in de kracht van magie of in het bestaan van echte vampiers. Juist dat ongeloof heeft het mogelijk gemaakt dat een nieuwe Wiccan godsdienst zijn plaats op het religieuze toneel heeft kunnen innemen, en dat het vampirisme weer is opgekomen als een instrument voor de sociale expressie van enkele belangrijke persoonlijke visies op het universum.

Bronnen: